==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས།
ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས།
ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བཞུགས། དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཚང་ཚིང་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་རབ་བསལ་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས་དེ་ཕྱིར་མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་མུན་འཐོམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆུ་ཀླུང་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས། །གསུང་བ་དེ་ལ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་ཐབས་མདོར་བསྡུ་བྱ། །སྡོམ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཞི་གནས་བསྟེན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་དང་པོས་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང༌། །དབྱེ་བ་དམིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས། །དེ་རིགས་བསོད་ནམས་ཡན་ལག་དང༌། །ལུས་བཅོས་མཚམས་སྦྱོར་གཞག་པ་དང༌། །ཉེས་སྤངས་ལྡང་སེམས་ལངས་པ་ཡི། །ཚོད་གཟུང་བསྐྱེད་རིམ་གནས་པའི་ཚད། །བསྟན་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་རིགས་བྱ། །གསལ་དང་ཐུན་རིང་སྐྱེད་དབྱུང་དང༌། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཞུང་ཉིད་དང༌། །རང་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་གུས་པར་སློབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་གནས་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། གང་དག་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་མི་ཟད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་ཞེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མཐོང་
མི་སྐྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཉན་མོངས་ཕྱ

【汉语翻译】
观增上慧之方便。
观增上慧之方便。
观增上慧之方便。如实执著分别念，犹如丛林，以智慧之剑斩断。
亦不滞留于此，是故未悟之众生，皆陷于黑暗。
以大悲之心，如水流般，自然融入之种种方便。
于彼所说，以欢喜心敬礼，略述观增上慧之方便。 总摄而言：以先行修习止观。
亦须以初品而证悟。 体性、相、决定词。
分类、所缘、生起之方便。 彼等福德支分。
身之调整、结合、安立。 舍弃过失、升起之心之升起。
把握分量、生起次第、安住之量。 所示之方便，随力而为。 明晰与长时修习之生起与遣除。
颠倒分别之正理。 以自方之无成立方式而成立。 其中，先行者，以大乘经藏之方式，随行之初学者，善住于别解脱戒。
发起祈愿菩提心后，从具功德之上师处，善受大乘戒，并恭敬学习。 安住于戒律清净等止观之众中。
以增上心稍稍稳固者，安住于观增上慧之众中，为修习增上慧故，精勤寻求彼。
如是云： 中观庄严论云： 何人以信心随行。
发起圆满菩提心后。 当取持能仁之律仪。 彼乃精勤寻求真实智。 如是说。观增上慧之众是： 圣者无尽慧所说中。 当领会观增上慧之众从无尽之境生起。 其中，凡对事物显现执著，乃是生起种种烦恼之根源。譬如，士夫欲与悦意之色相遇并执著，而生起烦恼一般。 观增上慧
不生起，而对三摩地之所缘显现执著，此等亦将生起烦恼。 如是云： 圣三摩地王经云： 彼虽修习三摩地。 彼不摧毁我之觉知。 彼以烦恼

【英语翻译】
The means of cultivating higher vision.
The means of cultivating higher vision.
The means of cultivating higher vision is presented. Realizing that grasping at reality and conceptual thoughts are like a dense forest, dispel them with the sword of wisdom.
Also, do not remain in that state; therefore, unenlightened beings are bewildered in darkness.
With great compassion, like a river, various means of naturally entering.
To that which is spoken, I prostrate with joy and summarize the means of cultivating higher vision. In summary: By relying on preliminary calm abiding.
It is also necessary to realize through the first stage. Essence, characteristics, definitive words.
Distinctions, objects of focus, means of generating. Those kinds of merit, limbs.
Body adjustments, connections, placements. Abandoning faults, rising mind's arising.
Measuring the extent, generation stage, the extent of abiding. The means of teaching is done as appropriate.
Clarity and prolonged practice of generating and expelling. The very principle of mistaken conceptions.
Establishing one's own position without establishing anything. The preliminary to that is that followers, beginners, in the manner of the Great Vehicle sutras, should be well-established in the vows of individual liberation.
Having generated the aspiration for bodhicitta, having properly taken the Great Vehicle vows from a qualified lama and respectfully learning them. Abiding in the assembly of calm abiding, such as pure morality.
One whose higher mind is somewhat stable should abide in the assembly of higher vision and strive to seek only that for the sake of learning higher wisdom.
Thus it is said: In the Ornament of the Middle Way: Those who follow with faith.
Having generated the mind of perfect enlightenment. One should take the discipline of the Sage. That is striving to seek true knowledge. Thus it is said. The assembly of higher vision is: From the Teaching of the Noble Inexhaustible Intellect.
One should understand that the assembly of higher vision arises from the inexhaustible realm. Among them, whoever is manifestly attached to things is the basis for the arising of various afflictions. For example, it is like a man desiring to meet and being attached to a pleasing form, thus giving rise to afflictions. Higher vision
Without generating it, these who are manifestly attached to the object of focus of samadhi will also give rise to afflictions. Thus it is said: In the King of Samadhi Sutra: Although he cultivates samadhi.
He does not destroy the perception of self. He with afflictions

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེའི་ཕུང་པོར་ཆུད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལྡོག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོན་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེན་པས་ཞེན་པ་མི་སྤོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མེས་ཚིག་པའི་འཕྲོ་མེར་བཅུག་པས་སོགས་པ་དང་གཤེར་བ་ཆུར་བཅུག་པས་བསྐམས་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་ཟས་བཅད་པས་འདྲངས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་བཏུང་བ་བཅད་པས་ངོམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མཐོང་ན་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་གོང་བུ་དེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་མེས་རབ་ཏུ་ཚ་བར་གྱུར་ན་ལག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞེན་པར་གྱུར་ན་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་དག་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེན་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སྒོམ་དུ་མི་འདོད་རྟོགས་པར་དཀའ། མ་རྟོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གེགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་གཞན་གྱིས་གེགས་བྱས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤང་དཀའ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཀ

【汉语翻译】
于轮回中漂泊，剧烈扰动。如是此中执著行，如修禅定。如是说。何者因烦恼之缘而积业者，彼等长久于轮回中漂泊，感受种种痛苦，譬如飞蛾投入火堆。然则彼以颠倒庸常之分别念而得解脱耶？非也。圣者弥勒云：大食杂毒亦贪著。如是说。圣者龙树亦云：无论于何处得立足，烦恼毒蛇狡猾者，即能缠缚彼之心，无处立足则不缚。如是说。是故不应以执著舍弃执著，否则如以火焚烧火，以水浸湿水使之干燥，以断食止饥，以断饮止渴，则成过失。其他有谓，如来等之色身之自性，或其余任何显明者，若见之则得解脱耶？非也。于圣者现今佛陀现前安住之禅定中云：譬如金块虽应取，然若为火所烧灼，则不可用手取之。何以故？以其为身生痛苦之因故。如是色身虽应取，然若执著则应舍弃。如是说。如幻之显现，若非胜义中无生，则不可能生起，如是于圣者三摩地王经中所说。复次，于此中，有者谓如来为愚笨众生，未能领悟甚深般若波罗蜜多之义，及邪解者，为令彼等长久于轮回中漂泊者，以种种方便引导之义而说，然执著于此，亦复遮止信乐甚深之义。如是云：此不欲修，难以证悟，纵未证悟，亦有获得菩提之他法。何者？谓修习相也。如是言说及作障碍者，以邪见及他人作障之故，积聚极难断除之业障。天人身亦

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་མི་འཐོབ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་འཐོབ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམ་འགྱུར་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་ཚུལ་རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ནི་བདུད་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། གཏི་མུག་གང་གིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཡང་དག་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་དགེ་བ་མེད། །ཐར་པ་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤོང་བར་འདོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་དང་འདྲ་བའི་རྩ་བ་དངོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དུག་གི་སྡང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་འདྲ་བ་དེས། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ།
སྙམ་སྟེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། དཀའ་བ་བརྒྱ་དག་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དོན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེར་དགག་པའི་ཚིག་ནི་མ་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ནི་མང་དུ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ད

【汉语翻译】
如果不能这样，又怎么能获得无上的菩提呢？如是说，在《圣妙吉祥请问经》中说：谁若不知诸法之真如，则众生流转漂泊，以慈悲方便智慧百千种，为彼等开示。如是说。在《圣般若波罗蜜多十万颂》中也说：那个人会转生到大恶道地狱。也说其他人会变成魔术师等等的装束。如是圣天也说：愚痴所蔽者，彼为作真实障碍，彼无善果，何况无解脱。如是说。因此，想要舍弃自他轮回无量痛苦的士夫，想要获得无上菩提大身三身和四智的自性，为了舍弃无量痛苦之因，烦恼如毒之根本，对实有显现执着如毒之怨敌，以方便摄持的智慧利剑，必须彻底了悟诸法之真如。如《圣宝云经》中也说：种姓之子，菩萨获得此法性后，其他众生也对此法性深生欢喜。心想：为了什么意义而努力奋斗，发起精进，行持百般苦行，这样的种姓之子就叫做真如。有些人说，法性虽然需要证悟，但不是最初学者应该学习的，不是这样的。在《般若波罗蜜多十万颂》中说：从发心开始就应该学习般若波罗蜜多。如果说，那只是听闻和思维而已，不是为了修习而说的，现在不是这样看的。虽然是听闻和思维，但也是修习，因为那里没有说遮止的词句，而说了许多成办的词句。《现观庄严论》中，在资粮道的章节中，无分别禅定

【英语翻译】
If that is not obtained, how can one obtain the unsurpassed Bodhi? It is said, in the "Arya Yu'lkhor Kyong'gi Zhuspa": "Those who do not know the suchness of all dharmas, beings wander and change, with compassion, skillful means, and hundreds of wisdoms, they are shown to those. It is said. Also, in the "Arya Prajnaparamita Shatasahasrika": "That person will be born in the great hell of sentient beings." It is also said that other people will be made into the appearance of sorcerers and so on. As Arya Deva also said: "Those who are obscured by ignorance, who truly obstruct, have no virtuous results, what need is there to mention liberation?" It is said. Therefore, the person who wishes to abandon the immeasurable suffering of samsara for oneself and others, and who wishes to obtain the unsurpassed great Bodhi, the nature of the three kayas and the four wisdoms, in order to abandon the cause of immeasurable suffering, the root of afflictions like poison, and the attachment to real appearances like the enemy of poison, with the sharp sword of wisdom embraced by skillful means, one must thoroughly realize the suchness of all dharmas. As it is also said in the "Arya Ratnamegha Sutra": "Son of the lineage, Bodhisattvas, having obtained this dharmata, other sentient beings also rejoice in this very dharmata. Thinking, for what meaning do they strive and exert themselves, initiate diligence, and perform hundreds of hardships, that son of the lineage is called suchness." Some say that although dharmata needs to be realized, it is not something that beginners should study, but that is not the case. In the "Prajnaparamita Shatasahasrika": "From the moment of generating bodhicitta, one should study Prajnaparamita." If it is said that it is only hearing and thinking, and not said for the purpose of practice, it is not seen that way now. Although it is hearing and thinking, it is also practice, because there are no words of negation there, and many words of accomplishment are spoken. In the "Abhisamayalankara", in the chapter on the path of accumulation, non-conceptual samadhi

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡིས། །ཚུལ་སྤྱོད་ལས་ནི་དང་པོ་པ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡི། །རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་འཛིན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་འབྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་མ་
མཐོང་བ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་དམིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་སྤྱི་དང་དོན་སྤྱི་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ན་མ་ཐོས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བསམ་པ

【汉语翻译】
说如是语。又从造作第一次第的《修次第》中说：“大乘经部说，从正行开始，由此开始修习的次第，略而言之。”又说在修习胜观的时候，“一切法无自性，无所缘”。因此，一切法无自性，是比最初的行持更需要证悟的。从那之中证悟它的，不是胜观以外的，它的自性就是智慧。如是说，在《圣解深密经》中也说：“世尊，诸法无自性，菩萨以何等波罗蜜多而执持？观自在，以般若波罗蜜多。”如是说。它的体相是分别，从那里面，了知所知之义，能辨别和善于辨别，那就是胜观。从其他经典中也说，何为智慧？就是对那些进行善于辨别。如是说。决定义是，在此，证悟他人未证悟的，见到他人未见到的，就是胜观。如是说，在《圣龙王海请问经》中说：“世尊，如果见到某些法，那就不是胜观。”未见到的，是见到者中的殊胜者。如是说，在《圣法普行经》中也说：“世尊，不见一切法，就是真实见。”具寿善现如是说。它的分类有三种：闻所生慧，思所生慧，修所生慧。其中，所缘是，闻所生慧的所缘是声音自身的体相，以及声音组成的文字等，因为现量和所缘相同。也缘声音总相和意义总相，因为现量中以决定的智慧作为帮助。其中有些人说，闻所生慧只是缘声音自身的体相，不是这样的。因为听到说瓶子的时候，如果不了解颈细等意义，就和没有听到一样。因此，思

【英语翻译】
Thus he spoke. Moreover, in the first stage of the practice of meditation, it is said: "The Sutra of the Great Vehicle says: 'From the practice of discipline is the first, from that beginning, the order of meditation, briefly stated.'" And it is said that when practicing higher vision, "All dharmas are without self-nature, without object." Therefore, all dharmas being without self-nature must be realized even more than the initial action. That which realizes it from that is none other than higher vision, its essence is wisdom. Thus it is said, in the Explication of the Thought Sutra, "Bhagavan, since dharmas have no self-nature, with what perfection does a Bodhisattva grasp them? Avalokiteshvara, with the Perfection of Wisdom." Thus it is said. Its characteristic is differentiation, from that itself, that which distinguishes the meaning to be known and thoroughly distinguishes it, that is higher vision. From others also, what is wisdom? It is that which thoroughly distinguishes those very things. Thus it is said. The definitive word is that here, realizing what others have not realized and seeing what has not been seen is higher vision. Thus it is said, in the Great Sutra Requested by the Holy Naga King of the Sea, "Bhagavan, if some dharmas are seen, then that is not higher vision." That which is unseen is the most excellent of those who see, thus it is said, in the Holy Dharma Going Sutra, "Bhagavan, not seeing all dharmas is truly seeing," thus said the venerable Subhuti. Its divisions are three: the wisdom of hearing, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditation. The object of these is that the object of the wisdom of hearing is the nature of sound itself, and the letters that make up the sound, because the direct perception and the object are the same. It also focuses on the general sound and the general meaning, because the definite knowledge in direct perception helps. Some say that the wisdom of hearing only focuses on the nature of the sound itself, but that is not the case. Because when hearing the sound of saying 'vase,' if one does not understand the meaning of the slender neck, it is like not hearing it. Therefore, thinking

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་རབ་གང་ལས་བསྐྱེད། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་དང༌། དོན་གྱི་སྤྱིའོ། །ཡང་གཙོ་བོས་ཕྱེ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་གྱི་སྤྱི་འབའ་ཞིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་གྱི་སྤྱིའོ། །དེ་ལ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དོན་གྱི་སྤྱི་ནི་སོ་སོའི་སྐེ་བོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ།།
དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་སྨ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང༌། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་མདོ་སྡེ་བལྟས་པས་ཆོག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པ་གང་ཐོས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་ཡིན། གཏི་མུག་ཆུང་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྲུང་བ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་འཇུག་པ་ཡིན། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས

【汉语翻译】
从何产生智慧？如果没有思维的智慧，就不会产生禅修的智慧。因此，那是错误的理解。思维智慧的对境是声音的共相和意义的共相。又，如果以主要的方式来区分，正确的智慧有两种。如是说，与最终的推断智慧相似的对境，仅仅是意义的共相。禅修智慧的对境有两种：事物自身的特征和意义的共相。其中，事物自身的特征是与超越世间的瑜伽现量相似的智慧的对境。意义的共相是各自的凡夫俗子的推断禅修，以及相似的智慧的对境。其中，产生的方便有三种：听闻、思维和禅修的智慧。
现在，首先要产生听闻的智慧。其中，有些人说不需要听闻，那是因为想要贬低别人。喜欢说话的人是这样的，在《策发增上意乐经》中说：“我已退失修行，现在该怎么办？死亡时会生起巨大的悲伤。如果未能找到深奥之处，会非常痛苦。这些是喜欢说话的过患。”等等。因此，有人说对于禅修的人来说，看经书就足够了。但事实并非如此，那是为了获得名利恭敬等而说的。为了利益他人而说法，因为利益巨大，所以并非不需要。如是说，《策发增上意乐经》中说：“慈爱地听闻，不带恭敬地布施佛法，有二十种无染的利益。哪二十种呢？如下：具有正念，具有智慧，具有聪慧，具有信乐，具有智慧，证悟超越世间的智慧，贪欲小，嗔恨小，愚痴小，魔不能找到机会，诸佛世尊忆念他，非人守护他，诸神使他的身体焕发光彩，不友好的人

【英语翻译】
From what does wisdom arise? If there is no wisdom of thought, the wisdom of meditation will not arise. Therefore, that is a wrong understanding. The object of the wisdom of thought is the generality of sound and the generality of meaning. Furthermore, if divided by the main aspect, correct wisdom is of two kinds. As it is said, the object that is similar to the ultimate inferential wisdom is solely the generality of meaning. The object of the wisdom of meditation is of two kinds: the own-characteristic of things and the generality of meaning. Among these, the own-characteristic of things is the object of the wisdom that is similar to the direct perception of a yogi who has transcended the world. The generality of meaning is the meditation of inference by individual ordinary people, and the object of similar wisdom. Among these, the means of generating them are three: the wisdom of listening, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditation.
Now, first, one should generate the wisdom of listening. Among these, some say that listening is not necessary, because they want to disparage others. Those who are fond of speaking are like this: in the Sutra Encouraging Higher Intention, it says: "I have declined in practice, what should I do now? At the time of death, great sorrow will arise. If the depths are not found, there will be great suffering. These are the faults of being fond of speaking." And so on. Therefore, some say that it is enough for those who meditate to look at the sutras. But that is not so, for it is said for the sake of gain and respect, etc. Speaking the Dharma for the benefit of others is not unnecessary because the benefit is great. As it is said, in the same Sutra Encouraging Higher Intention: "Giving Dharma with loving-kindness, without respect, has twenty benefits without material gain. What are the twenty? They are as follows: one is endowed with mindfulness, one is endowed with intelligence, one is endowed with wisdom, one is endowed with faith, one is endowed with knowledge, one realizes transcendental knowledge, one has little attachment, one has little hatred, one has little ignorance, the demons cannot find an opportunity in him, the Buddhas, the Bhagavat, think of him, non-humans protect him, the gods infuse his body with radiance, unfriendly people

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རྙེད་པ་ཡིན། མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན། མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཐོས་པ་བྱ་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའོ། །གསུང་
གཅིག་ལ་ཡང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། གསུངས་གཅིག་དཀའ་ནི་གསལ་མོད་ཀྱི། །དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བརྡས། །འདི་བདག་ཁོ་ནའི་ཚད་ཡིན་ཞེས། །ཀུན་གྱི་དེ་ལྟར་དགའ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལུང་ནི་འདམ་གྱི་ཕུར་པ་འདྲ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དད་ལྡན་རྐང་བརྐྱང་འདུག །བདེ་གཤེགས་ཉི་མ་འདི། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་འཁལ་བཞིན། །དེ་ཉིད་དངོས་ལས་རིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་མདོ་སྡེ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཟབ་མོ་གོ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལ། ཀློག་མཁན་ཀུན་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཚོལ་འདོད་ན། །ཐོས་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་མི་འབྲངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལས་ཐོས་པ་མང་པོ་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཅེས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱིས་ཐོས་པའི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐོས་ནས་དེའི་དོན་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་ནམ་ཐོས་ན་ཅི་ཞིག་བསམ། མ་བསམས་པར་ཅི་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བར་དུ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་

【汉语翻译】
不会被找到。与朋友们不会分离。是值得接受的言辞。获得无畏。内心安乐增多。被智者赞叹。这是对法布施的随念。慈爱的这二十种利益是这样说的。这也是为了执持教法而说的。执持它的就是演说者。这样说的。因此为了这个也应当听闻。仅仅读诵经藏不能领悟意义。如来（梵文，Tathāgata， तथागत，如来）的甚深密意是极难领悟的。一句（佛）语中也会进入各种不同的观点。如是说：一句（佛）语虽难却很明了，各自以多种方式表达。大家都喜欢说这是我自己的尺度。这样说的。圣教如同泥土中的木桩。也是这样说的。具信者伸直双腿坐着。善逝（梵文，Sugata，सुगत，善逝）的这轮太阳。如同婆罗门纺线一样。比那实物还要长。这样说的。此外，初学者仅仅读诵经藏就能理解甚深意义，那么就和“为了生命也不舍弃善知识”的说法相违背了。所有的读者也都会变成三藏持有者了。因此，如果想要寻找佛法，就不要因为听闻众多而离开（善知识）。这样说，依止善知识并且从他那里听闻众多是非常重要的。它的利益在《弥勒请问经》中说：种姓之子，具有听闻就能生起智慧。具有智慧就能极度平息烦恼。没有烦恼就无法被魔找到机会。等等广说。菩萨（梵文，Bodhisattva， बोधिसत्त्व，菩提萨埵）对于求法、无垢光荣者，应当精勤于听闻之集合。这样说到这里。因此，从不颠倒地宣说的善知识那里听闻后，好好地思维它的意义，然后才进入修行，否则什么时候听闻才能思维什么呢？没有思维又修什么呢？因为没有原因的果是不可能的。因此，阿阇黎（梵文，Ācārya， आचार्य，轨范师）莲花戒在《修习次第中篇》中也说：什么是胜观之集合呢？士夫

【英语翻译】
Will not be found. Will not be separated from friends. Is worthy of being accepted. Obtains fearlessness. Inner peace increases. Is praised by the wise. This is the recollection of the Dharma giving. These twenty benefits of loving-kindness are said to be so. This is also said to uphold the teachings. The one who upholds it is the speaker. Thus it is said. Therefore, for this reason, one should also listen. Merely reading the Sutras will not lead to understanding the meaning. The profound intention of the Tathagata is extremely difficult to understand. Even in one (Buddha's) word, various different views may enter. Thus it is said: One (Buddha's) word, though difficult, is clear, and is expressed separately in many ways. Everyone likes to say that this is my own measure. Thus it is said. The scripture is like a stake in the mud. It is also said: The faithful one sits with legs outstretched. This sun of the Sugata. Like a Brahmin spinning thread. It is longer than the actual object. Thus it is said. Furthermore, if a beginner could understand the profound meaning merely by reading the Sutras, then it would contradict the saying, "One should not abandon the virtuous friend even for the sake of one's life." All readers would also become holders of the Three Baskets. Therefore, if you want to seek the Buddha's teachings, do not leave (the virtuous friend) because of hearing too much. Thus it is said, relying on a virtuous friend and hearing much from him is extremely important. Its benefits are mentioned in the Sutra Requested by Maitreya's Son: Son of the lineage, having hearing will lead to the arising of wisdom. Having wisdom will lead to the complete pacification of afflictions. Without afflictions, the demon will not find an opportunity. And so on, extensively explained. Bodhisattvas, desiring the Dharma, immaculate and glorious, should diligently strive for the collection of hearing. Thus it is said up to this point. Therefore, after hearing from a virtuous friend who teaches without distortion, one should properly contemplate its meaning, and then engage in meditation. Otherwise, when will one think if one only hears? What will one meditate on without thinking? Because a result without a cause is impossible. Therefore, Acharya Kamalashila also said in the Intermediate Stages of Meditation: What is the collection of higher seeing? A person

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་ལུས་ནི་བསྙེན་གནས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།འཐོབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་
སློང་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས་གསུངས་ལ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མེད་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་ཆད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཀ་སྤངས་ཏེ། དེས་ན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། དེ་བས་ན་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེས་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་མཐའ་དག་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྙེན་གནས་ཁས་བླངས་པ་མ་སྤངས་སོ། །ཞེ་ན། དགེ་སློང་མེད་པར་དེ་ཡང་མི་འོང་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞན་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དག་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མིའི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་དག་ལས་ཐར་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་མང་པོས་རབ་གཙེས་ནས། །འཚོ་བར་འདོད་པས་འབྲོས་ཤིང་འགྲོར་བཙལ་ན། །དེ་ཡི་རྐང་པ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུག་མ་ནུས། །ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་དེ་བཟུང་བཅོམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །འདུས་བྱས་དག་ལས་འབྲོས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་དེ་ཡང་འབྲོས་མི་ནུས། །ན་རྒ་འཆི་བ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཐོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་མང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་མཁས་པས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུ་ཆུང་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་།དེ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
依止圣者和，广闻求觅等如是说。又有些人说，唯应听闻，律仪则应置之不顾。那是什么缘故呢？因为人的身体仅凭斋戒也能获得。比丘等为律仪而努力是无意义的。如是说，如果这样，那么世间和出世间一切功德的所依是律仪，一切经部中都这样说。其根本是比丘，如果那没有意义就应舍弃，舍弃那，根本断绝，因此七种别解脱都舍弃了。因此一切善趣都舍弃了。舍弃那，因为没有修菩提的所依，如何修菩提？因此说那样话的人，就舍弃了一切天界和解脱。然而没有舍弃受持斋戒。如果这样说，没有比丘那也不会有，仅仅获得人身也不行。在此，有些人因牵引的业而生于人道，但成办的业弱，所以不能入于佛法，这些显现。那样的人身如何修菩提？因此，为了生起殊胜的善趣，殊胜的律仪应如生命般守护。否则不能从有为法中解脱，并且会被疾病、衰老和死亡彻底摧毁。如是说，在《圣妙三摩地王经》中也说： 某人被众多盗贼极度侵扰后， 想要活命而逃跑并寻找道路， 但他的双脚无法行走和奔跑， 如同盗贼抓住并摧毁了他一样。 同样，律仪败坏的愚昧之人， 虽然想要从有为法中逃脱， 但因律仪败坏，他也无法逃脱， 会被疾病、衰老和死亡彻底摧毁。 如是说。然而智慧小、没有听闻的人，如果律仪败坏就会堕入恶趣。智慧大、听闻多的人，即使律仪败坏也不会堕入恶趣吗？那是真实的，贤者忏悔堕罪并加以防护，就不会堕入恶趣。如是说，即使是小的铁山也能沉入海底，

【英语翻译】
It is said that relying on the holy and seeking extensive learning, and so on. Some say that one should only listen, and ethics should be put aside. Why is that? Because the human body can be obtained even by fasting alone. It is meaningless for monks and others to strive for the sake of ethics. If that is the case, then the basis of all worldly and transcendental qualities is ethics, as stated in all the sutras. The root of that is the monk. If that is meaningless, it should be abandoned. If that is abandoned, the root is cut off, so all seven types of individual liberation are abandoned. Therefore, all happy migrations are abandoned. Having abandoned that, since there is no basis for accomplishing enlightenment, how can one accomplish enlightenment? Therefore, those who speak in that way abandon all heavens and liberation. However, the vows of fasting have not been abandoned. If you say that, that will not happen without monks, and it is not enough to just obtain a human body. Here, some are born into the human realm by the karma that propels them, but because the karma that completes them is weak, they cannot enter the Dharma. How can such a human body accomplish enlightenment? Therefore, in order to generate excellent happy migrations, excellent ethics must be protected like life. Otherwise, one cannot be liberated from conditioned things, and one will be utterly destroyed by sickness, old age, and death. It is said in the Noble King of Samadhi Sutra: If a person is greatly harassed by many thieves, and wants to live, so he flees and looks for a way to go, but his feet cannot walk or run, just as the thieves seize and destroy him. Similarly, a foolish person whose ethics are corrupted, although he wants to escape from conditioned things, because his ethics are corrupted, he cannot escape, and he will be utterly destroyed by sickness, old age, and death. It is said. However, if those with little wisdom and no learning have their ethics corrupted, they will be born in a bad migration. If those with great wisdom and much learning have their ethics corrupted, will they not go to a bad migration? That is true, if the wise confess their downfalls and restrain themselves, they will not fall into a bad migration. It is said that even a small iron mountain can go to the bottom of the ocean.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྣོད་དུ་བྱས་ན་སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་
བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་།མཁས་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣོད་དུ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་བྱས་ན་མི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་མང་པོ་ཆུབ་བྱས་ཀྱང༌། །ཐོས་པས་བརྒྱགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྟ་བའི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་ལོག་པར་ལྟུང་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་སྔོན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ནང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ནི་ཡོད་ཅེས་སྨྲ། ང་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལ་བདེན་པར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཆོད་དོ། །མཐའ་ཚེ་འཕོས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་མང་དུ་ཐོས་པའི་མི་ནི་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཚེ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཡང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་བྱར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་བས་ཐོས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་དེ་ཡིས་སྙེམས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་མཉན་ཞིང་དེ་ཡིས་མི་སྙེམས་ཏེ། །གང་གི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་དེ་སྙེམས་པ། །རྩ་བ་དེ་ལས་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་སྒྲོ

【汉语翻译】
就像放在容器里的东西会漂浮在上面一样。同样，不聪明的人即使做了很小的恶业也会堕入恶趣。聪明的人即使做了很大的恶业也不会堕落。如是说。因此，就像放在容器里一样，如果忏悔和约束，就不会堕落，而不仅仅是听闻和了解。如是说。《圣妙三摩地王经》中也说：即使通达了众多的法类，如果只是听闻而没有守护戒律，那么因为戒律的缺失就会堕入恶趣，对于这样的人，再多的听闻也无法救护。如是说。那么，如果听闻很多，并且戒律清净，是否就不会因为为了观点而争论等烦恼而堕落呢？不是这样的。《圣妙三摩地王经》中也说：世尊对阿难说：我回忆起过去世中，曾经作为一个听闻很多的众生，当时与文殊菩萨就“有”和“无”两种观点发生争论。文殊菩萨说“有”，我说“无”，我们为了“有”和“无”两种观点而争论，并且执着于自己的观点，最终去世后堕入了三恶道，无数劫中都在吃铁汁。如是说。该经中还说：听闻很多的人，像山或大海一样，我慢心非常大。像这样，如果我慢心强烈，就会在恶趣中经历无数劫的痛苦。从地狱中解脱后，又会转生为飞鸟，那么听闻很多有什么利益呢？如是说。因此，安住于清净的戒律，并且具有安忍接受痛苦的忍耐力，为了自己和他人而努力听闻，不要因为烦恼的缘故而争论。如是说。《圣妙三摩地王经》中说：守护戒律，不要因此而骄傲。听闻佛法，不要因此而骄傲。如果有人因为自己微小的智慧而骄傲，那么他的痛苦就会从这个根源上增长。如是说。那么应该听闻什么呢？应该听闻的是，在此处宣说一切法无生之义的、具有决定意义的经部，以及确定此意义的理

【英语翻译】
Just as something placed in a container floats on top. Similarly, an unwise person, even if they commit a small misdeed, will fall into a lower realm. A wise person, even if they commit a great misdeed, will not fall. Thus it is said. Therefore, just as with something placed in a container, if one confesses and restrains oneself, one will not fall, and it is not enough to merely hear and know. Thus it is said. In the Noble King of Samadhi Sutra, it is also said: Even if one has mastered many categories of Dharma, if one is filled with hearing but does not guard one's discipline, then due to the deterioration of discipline, one will fall into a lower realm, and for such a person, much hearing cannot save them. Thus it is said. So, if one has heard much and one's discipline is pure, will one not fall due to afflictions such as arguing for views? It is not so. In the Noble Supreme Samadhi Sutra, the Blessed One said to Ananda: I recall that in a past life, I was a being who had heard much, and at that time I argued with Manjushri about the two views of "existence" and "non-existence." Manjushri said "existence," and I said "non-existence." We argued about the two views of "existence" and "non-existence," and we were attached to our own views, and ultimately, after death, we fell into the three lower realms, and for countless eons we ate molten iron. Thus it is said. In the same sutra, it is also said: A person who has heard much has a great sense of pride, like a mountain or an ocean. In this way, if one's pride is strong, one will experience suffering in the lower realms for countless eons. If one is liberated from that hell and is reborn as a bird, then what is the benefit of having heard much? Thus it is said. Therefore, abiding in pure discipline and possessing the patience to endure suffering, one should strive to hear for the benefit of oneself and others, and one should not argue due to the cause of afflictions. Thus it is said. In the Noble King of Samadhi Sutra, it is said: Guard your discipline, but do not be proud of it. Listen to the Dharma, but do not be proud of it. If someone is proud of their small wisdom, then their suffering will increase from that root. Thus it is said. So, what should one hear? One should hear the sutras of definitive meaning that explain the unborn nature of all phenomena, and the reasoning that establishes this meaning.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུར་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་སྙེད་ཅི་ཡོད་པ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །འོག་ཏུ་ཅི་འདྲ་སྟེང་དུ་འང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལས། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང༌། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་སྣང༌། །སྔོན་མཐའ་ཇི་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ལྦུ་བ་མང་པོ་བརྡོས་པ་དག །ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་སྐྱེས་བུས་ངེས་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོང་མི་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆར་པའི་ཐིགས་ཆེན་བབས་པ་ན། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག་ནི་ཐ་དད་འབྱུང༌། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྤྲིང་ཡིག་གྲོང་གཞན་བསྐུར་བ་ན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་བྱ་བ་སོ་སོར་འབྱུང༌། །སྒྲ་ལས་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ་ཡང་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མི་དག་ཆང་གིས་མྱོས་ནས་ནི། །ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁོར་སྙམ་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ས་འདི་འགུལ་ཞིང་གཡོས་པ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །མེ་ལོང་ངོས་དང་འབྲུ་མར་སྣོད་རྣམས་ལས། །བུད་མེད་ཁ་བཞིན་བརྒྱན་པས་བལྟས་པ་ན། །བྱིས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ནས། །འདོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུག །བཞིན་ནི་དེར་ཡང་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་མི་རྙེད། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
如是听闻。何为了义经？何为不了义经？如《圣妙三摩地王经》中，世尊宣说空性，了知了义经的差别。若于何处，将众生显示为人，彼一切法，当知是不了义。如是说。彼经中了义经的自在而说：何时此世界成，一切世界变为虚空时，如先前一样，后来也如是，一切法当知如是。此世间所有的一切，此水之蕴向下流，下边如何，上边也如是，一切法当知如是。如虚空少许无云，刹那间显现云之轮，当知最初从何而来，如是当知一切法。如来涅槃后，如意念所作，显现影像，如先前一样，后来也如是，一切法当知如是。如众多水泡被搅动，被水流冲走，人能确定见到，若于彼观察，则不显现心要，一切法当知如是。如大雨滴落下，水的泡沫各自分开，生起后坏灭，没有水的泡沫，一切法当知如是。如书信寄往他乡，善与非善之事各自分开，从声音也未转为书信，一切法当知如是。如人不净，被酒灌醉后，心想此地全部旋转，然此地不动摇，一切法当知如是。从镜面和油器中，女人如面容般装饰后观看时，孩童对彼生起贪恋，为了寻求欲望而奔跑，面容也未转到那里，对影像也永远无法找到其他，如彼愚痴者生起贪恋般，一切法当知如是。

【英语翻译】
Thus it should be heard. What is the sutra of definitive meaning? What is the sutra of interpretable meaning? As in the "Noble King of Samadhi Sutra," the Sugata taught emptiness, know the distinctions of the sutras of definitive meaning. Wherever beings are shown as persons, know that all those teachings are of interpretable meaning. Thus it is said. In that very sutra, speaking from the perspective of the sutra of definitive meaning: When this world comes into being, and all worlds turn into space, just as before, so it will be later, know that all phenomena are thus. Whatever exists in this world, this mass of water flows downward. As it is below, so it is above, know that all phenomena are thus. Just as in the sky, a little without clouds, in an instant a circle of clouds appears, know from where it first arose, thus know all phenomena. After the Tathagata passes into nirvana, just as one imagines, an image appears, just as before, so it will be later, know that all phenomena are thus. Just as many bubbles are stirred up, carried away by the water, a person can clearly see them, but if one examines them, no essence appears, know that all phenomena are thus. Just as when large raindrops fall, bubbles of water separate, arise, and then perish, there are no bubbles of water, know that all phenomena are thus. Just as when a letter is sent to another village, good and non-good deeds are separated, but the sound does not transform into the letter, know that all phenomena are thus. Just as impure people, intoxicated by alcohol, think that this earth is spinning around, but this earth does not move or shake, know that all phenomena are thus. From the surface of a mirror and vessels of sesame oil, when a woman looks at her face adorned, a child develops attachment to it, and runs to seek desire, but the face does not transfer there, and one never finds another in the reflection, just as those fools develop attachment, know that all phenomena are thus.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དངས་པའི་མཚོར་སྣང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདུག་ནས། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་རྩེ་བ་ལས། །བྲག་ཆ་ཐོས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཆ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལ་དབྱངས་ཏེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་བསྟེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་ཆགས་ཞིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག །དངས་ཤིང་རྙོགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ནང་སྣང༌། །ཐོག་མ་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགྲོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པས།
དེ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་རིགས་ན། དྲང་བའི་དོན་དེ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསུངས་སྟེ། དེ་ལ་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། མ་ཤི་ཚེ་ལ་བདེ་ཚོལ་ཅིག །ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལུས་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མིའི་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ཁ་ཅིག་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །

【汉语翻译】
须知。
犹如阳焰乾闼婆城，
如幻如梦一般，
观想相状自性空，
一切诸法如是知。
犹如晴空中月亮升起，
其影像显现在清澈的湖中，
月亮并未移入水中，
一切诸法如是知其自性。
犹如人们住在森林山间，
唱歌说话嬉笑玩乐，
听到回声却无所执，
一切诸法如是知。
歌声和乐声亦如是，
依靠它们而产生回声，
声音之中实无旋律，
一切诸法如是知。
犹如梦中享受欲乐，
醒来之人便不可见，
孩童却对此贪恋执着，
一切诸法如是知。
幻术师们变幻出形象，
马、象、车等各种各样，
但其中实无任何显现，
一切诸法如是知。
犹如少女梦中，
生下男婴又见其死去，
生则欢喜死则不悦，
一切诸法如是知。
犹如夜晚水中之月，
显现在清澈无染的水中，
最初从何而来又去向何处？
一切诸法如是知。
如是说。
究竟而言如虚空，世俗而言如水中之月，此乃了义。
若为令未解此理者而宣说，则宣说不了义有何必要？非也。如来不会说任何无意义之语。此中必要是，为遣除某些众生之念，彼等云：未死之前应寻乐，死后则无用处，身体亦如灰烬般消逝，何来再次转生？为遣除彼等之念，故为中有众生而说有化生之众生。如是，为令某些懒惰者精勤行善，故为蕴之相续而说有我。

【英语翻译】
Know this.
Like a mirage and a city of gandharvas,
Like an illusion and like a dream,
Meditating on characteristics, empty of essence,
Know all phenomena in that way.
Like the moon rising in the clear sky,
Its reflection appearing in the clear lake,
The moon does not move into the water,
Know the nature of all phenomena in that way.
Like people dwelling in the midst of forests and mountains,
Singing, speaking, laughing, and playing,
Though hearing echoes, they have no attachment,
Know all phenomena in that way.
Songs and music are also like that,
Depending on them, echoes arise,
But in the sound, there is never any melody,
Know all phenomena in that way.
Like enjoying desires in a dream,
The person who awakens does not see them,
Children are very attached and cling to desires,
Know all phenomena in that way.
Magicians conjure up forms,
Horses, elephants, chariots, and various things,
But in them, there is no appearance whatsoever,
Know all phenomena in that way.
Like a young girl in a dream,
Sees a son born and then sees him die,
Happy if he is born, unhappy if he dies,
Know all phenomena in that way.
Like the moon in the water at night,
Appearing in clear and unpolluted water,
From where does it first come, and where does it go?
Know all phenomena in that way.
Thus it is said.
Ultimately, like the sky, and conventionally, like the moon in water, this is the definitive meaning.
If it is appropriate for the Tathagata to speak to those who do not understand this, then what is the need to speak of the provisional meaning? It is not so. The Tathagata does not speak even a little of what is necessary and unnecessary. The need for this is to reverse the thoughts of some sentient beings who say: Seek happiness in life before dying. After death, there is no place for it. The body also disappears like ashes. Where is there another rebirth? To reverse their thoughts, it is said that there are sentient beings who are born miraculously, referring to the sentient beings in the intermediate state. Thus, in order to encourage some lazy people to strive for virtue, it is said that there is a self, referring to the continuum of aggregates.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱས་ན་ལུང་གི་དོན་གུད་དུ་བཀྲི་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་སམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རིགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ལས། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་དམ། དེ་དག་ལས་གཞན་ནམ། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་དམ། དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་དམ། དེ་དག་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན། །ཡང་དག་
དུ་ན་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མིའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱི་འདིར་རེ་ཞིག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་རིགས་པས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། གྲོང་དང་རི་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་སྣང་བར་གཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ཇེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་

【汉语翻译】
因此，没有矛盾。如果用理证来阐述，就不能把经文的意义引向别处。因此，应当听闻宣说人无我和法无我的理证。如果问，通达这二者的，是否通达了大乘甚深之义？回答是，非常通达。如是说，在《圣楞伽经》中说：二无我的实事中，包含了所有的大乘。如是说。其中，人无我的理证是，圣龙树在《无畏论》中说：如果人是流转者，那么在蕴、处、界中，以五种方式寻找，如果不存在，那么什么会流转？如果认为人是流转者，那是极其不合理的。为什么呢？因为蕴、界、处，是它们本身吗？还是与它们不同？还是它们中有它？还是它中有它们？还是它与它们相合？以五种方式寻找，因为不存在，所以不存在，什么会流转？如是说。法无我的理证是，导师吉祥秘密在《入彼性》中说：外内所住一切，真实中无自性，一与多之自性，离故如影像。凡是远离一与多之自性的，那在胜义中就没有自性，例如影像。外在和内在所住的一切事物，也都是因为远离一与多而无自性。如是说。这个理证虽然遍及一切，但在这里暂时以宣说诸法无自性的理证来把握。其中，这些显现为外境的有色法，是与心识分离而以自性存在呢？还是心识显现为那样，如同梦境中显现的城市、山和人等一样呢？应当认为心识显现为那样。如是说，薄伽梵在《圣楞伽经》中说：非有实义唯是心，见外境义是颠倒，以理智如实观视者，能断所取与能取。如是说。圣天也说：有之根本即是心，境乃彼心之行境。

【英语翻译】
Therefore, there is no contradiction. If explained by reasoning, the meaning of the scriptures cannot be diverted elsewhere. Therefore, one should hear the reasoning that demonstrates the absence of self in persons and the absence of self in phenomena. If asked whether one who understands these two understands the profound meaning of the Great Vehicle, the answer is that they understand it very well. As it is said, in the "Holy Lankavatara Sutra": In the reality of the two selflessnesses, all the Great Vehicle is contained. Thus it is said. Among them, the reasoning for the absence of self in persons is, as the Holy Nagarjuna said in the "Fearless Treatise": If a person transmigrates, then in the aggregates, sense bases, and elements, if sought in five ways, if it does not exist, then what will transmigrate? If one thinks that a person transmigrates, that is extremely unreasonable. Why? Because the aggregates, elements, and sense bases, are they those themselves? Or are they different from them? Or do they contain it? Or does it contain them? Or is it associated with them? If sought in five ways, because it does not exist, therefore it does not exist, what will transmigrate? Thus it is said. The reasoning for the absence of self in phenomena is, as the teacher Glorious Secret said in the "Entering Suchness": All that dwells outside and inside, in reality has no self-nature, the very nature of one and many, being separate, is like an image. Whatever is separate from the nature of one and many, that in ultimate reality has no self-nature, for example, like an image. All these things that dwell outside and inside also have no self-nature because they are separate from one and many. Thus it is said. Although this reasoning pervades everything, here, for the time being, it is grasped by the reasoning that demonstrates the absence of self in phenomena. Among them, are these colored phenomena that appear as external objects existing by their own nature separate from the mind? Or does the mind itself appear as such, like the appearance of cities, mountains, and people, etc., in a dream state? It should be considered that the mind itself appears as such. As it is said, the Bhagavan said in the "Holy Lankavatara Sutra": There is no real object, it is only the mind, seeing external objects is a delusion, those who truly see with reason, will cease the grasped and the grasper. Thus it is said. Arya Deva also said: The root of existence is the mind itself, objects are the realm of its activity.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་ནི་མཁས་པ་ཚིག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལན་སྟོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་འདིར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཐོས་པ་ཆུང་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་པ། རང་གི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས་མཁས་པའི་ཚིག་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚིག་ལ་ཕན་ཅི་ཡོད། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་ངས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཡིན་ཟེར་ནས། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདིར་གར་སོང་སོང་དུ་མ་སྟོན་ཅིག །སྐུར་བ་འདེབས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་
བ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད། མཁས་པ་དག་གིས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རིགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། བློ་རྣོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་འམ། མང་པོ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོས་པ་ཀུན་ཆུབ་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དགོན་པར་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་དྲག་པོ་དང༌། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱིས་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། དེད་དཔོན་གྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང༌། བཀུར

【汉语翻译】
哦！ 观察到地方无我之后，就能使有寂的根本——心得以转变。如是说。那些话语的意义，即使是精通词句的智者们也已经千百遍地毫无错谬地阐述过了。那么，在这里说这些有什么必要呢？ 确实如此，然而对于初学者、闻法甚少者、未被善知识引导者，仅仅依靠自己微薄的信心和精进，稍微生起一些住心的体验，便会憎恨智者的言教，视其如灯盏一般。并且还会说：“这些话语有什么用呢？那只是停留在佛法之中而已，并不能带来利益，我所体验到的才是真实的。” 于是，他们便以与意义无关的言辞自夸，并且到处炫耀，告诫他人不要妄加评论，以免遭受诽谤。他们以此来取悦在家人和出家人中正直善良的人，这些人则对他们赞不绝口。而智者们则对此置之不理，这使得他们生起傲慢，甚至会毁坏自己的瑜伽。此外，其他人如果按照他们所说的那样去修持，也会变成错误的修持。 如是说，导师无著曾说，对治邪修而导致瑜伽退失的情况是这样的： 比如，有些人不依正道而精勤修持，这样不但不能获得瑜伽成就，也不能获得正理之善法。这是因为，此人烦恼众多，具有强烈的贪欲，心识昏昧，并且具有与敏锐智慧同时生起的智慧。此人或者听闻甚少，或者能够记住很多，甚至能够通达一切所闻。他们为住在寂静处的修行者、在家人、严厉的出家人以及正直善良的人说法，并且以符合伪善之道的身体和语言行为来取悦他人。由于这些因缘，他们便会获得利养和恭敬。他们认为自己获得了巨大的福报、法衣、食物、卧具、坐垫、医药和资具。甚至在国王、大臣和商主之间，也被传为是阿罗汉，受到恭敬。

【英语翻译】
Oh! After seeing the selflessness of places, one can turn away the mind, which is the root of existence. So it is said. The meaning of those words has already been explained thousands of times without error by scholars who are masters of words. So, what is the need to mention them here? It is true, but for beginners who have heard little, who have not been guided by a virtuous friend, and who rely only on their own meager faith and diligence, having generated a little experience of abiding in the mind, they hate the words of the wise, seeing them as lamps. And they also say, "What is the use of these words? That is just staying within the Dharma, it does not bring benefit, what I have experienced is the truth." Thus, they boast with words that are unrelated to meaning, and they show off everywhere, warning others not to comment rashly, lest they be slandered. They use this to please honest and kind people among householders and renunciates, and these people praise them endlessly. But the wise ignore this, which causes them to become arrogant, and they may even ruin their own yoga. Furthermore, if others practice as they say, they will also become wrong practice. As it is said, Master Asanga said that the situation of losing yoga due to counteracting wrong practice is like this: For example, some people diligently practice not according to the right path, so not only will they not achieve yoga, but they will also not obtain the virtuous Dharma of reason. This is because this person has many afflictions, has a strong nature of desire, has obscured consciousness, and has wisdom that arises together with sharp intelligence. This person either hears very little, or can remember a lot, and can even understand everything that is heard. They teach the Dharma to practitioners living in secluded places, householders, strict renunciates, and honest and kind people, and they please others with bodily and verbal behavior that conforms to the path of hypocrisy. Due to these causes and conditions, they will receive offerings and respect. They think that they have obtained great merit, Dharma robes, food, bedding, cushions, medicine and supplies. Even among kings, ministers and merchants, they are known as Arhats and are respected.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེད་ཅིང༌། མང་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ལྷགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དྲི་བ་འདྲི་བར་འགྱུར་ན་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་པའི་
ལན་བཏབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་དགྲ་བཅོམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བདག་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་པུ་དཔེན་པར་སོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དེ་གསང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེ་ཐོས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་གཞི་དེས་དེ་དག་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མི་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བདག་ལ་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱུག་པོ་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བར་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་མི་འགྱུར། བླ་མར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
恭敬，作为上师，声闻在家众和出家众也都会随之效仿，对后来者生起贪恋，为了聚集更多的人而努力，他心中这样想：我的声闻在家众和出家众，凡是相信我是阿罗汉而闻名的人，如果他们来向我请教瑜伽、作意、止观的问题，如果我回答说“我不知道”，那么我阿罗汉的名声就会受损，所以我自己思考，并为他人仔细分析，来建立瑜伽之法。因为贪恋利养和恭敬，被这些所左右，独自一人前往僻静之处，自己思考并为他人仔细分析，来建立瑜伽之法。他的瑜伽不符合经藏，也不符合律藏，而且与法性相违背。对于那些持经藏、持律藏、持母法的比丘，他也会隐藏瑜伽之法，不予展示。对于那些声闻的在家众和出家众，他也会告诫说要保密瑜伽之法。为什么呢？因为如果持经藏、持律藏、持母法的人听说了瑜伽之法，如果符合经藏，那就不符合了；如果符合律藏，那就不符合了；如果接近法性，那就会与法性相违背，因此他们不会高兴，会用不悦的言辞来指责我，会引发争论。那样的话，国王、大臣、富人和商人们就不会恭敬我，不会把我当上师，袈裟、乞食、卧具、坐垫、医药和生活用品也就无法获得了，因为想到这些不好，所以这样做。

【英语翻译】
He respects and acts as a guru, and the Shravaka laypeople and renunciants will also follow him, arousing attachment to those who come later, and striving to gather more people. He thinks to himself: 'Those of my Shravaka laypeople and renunciants who believe that I am a famous Arhat will come and ask me questions about yoga, attention, Shamatha and Vipassana. If I answer them by saying, "I do not know," then my reputation as an Arhat will be damaged. Therefore, I must think for myself and carefully analyze for others in order to establish the practice of yoga.' Because he is attached to gain and respect, and is controlled by these things, he goes alone to a secluded place, thinks for himself, and carefully analyzes for others in order to establish the practice of yoga. His yoga does not conform to the Sutras, nor does it appear correctly in the Vinaya, and it is contrary to the Dharma. He also conceals the practice of yoga from those Bhikshus who uphold the Sutras, uphold the Vinaya, and uphold the Matrikas, and does not reveal it. He also instructs those Shravaka laypeople and renunciants to keep the practice of yoga secret. Why? Because if those who uphold the Sutras, uphold the Vinaya, and uphold the Matrikas hear about the practice of yoga, if it conforms to the Sutras, then it does not conform; if it appears correctly in the Vinaya, then it does not appear correctly; if it approaches the Dharma, then it will contradict the Dharma. Therefore, they will not be pleased, and will rebuke me with displeasing words, and disputes will arise. If that happens, then the kings, great ministers, wealthy people, and merchants will not respect me, will not regard me as a guru, and I will not be able to obtain robes, alms, bedding, cushions, medicine, and other necessities. Because he thinks that these things are not good, he does this.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དེའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་
དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དམན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་གདམས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པའི་ཚིག་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིད་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། །ཚིག་མ་རྟོགས་པར་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལས། ཚིག་གི་དག་པས་བྱང་ཆུབ་འཚང་མི་རྒྱ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོས་བྱེད་ལ་དགའ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བདག་ནི་ཚིག་ལ་གཙོར་འཛིན་མ་ལགས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་ནས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གསུང་གི །མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས་ཚིག་ཐོས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མུན་པའི་ནང་དུ་གསེར་སྟོར་བ་ལ་སྒྲོན་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉེ་ལམ་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསེར་ལྟ་བུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་ལས་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་སྒྲོན་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བ་ཐོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མ་བསྐལ་བ་ན་གྲངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། གུས་པ་ཆེན་པོས་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཐ་ན་ཚི

【汉语翻译】
，因此，由于贪图名利，即使明明知道不是佛法，却仍然执迷不悟，颠倒是非，以佛法的名义来宣扬非佛法，并且还自以为是。那些附和这种观点的人，也是将非佛法视为佛法。因为这些人既低下又愚昧，所以才会将非佛法视为佛法。即使他们按照教导去修行，也只会是错误的修行。要知道，这种错误的修行所导致的瑜伽衰败，是为了毁灭神圣的佛法，而伪装成纯正的佛法，但实际上并非真正的佛法。因此，作为一位禅修的比丘，应该通过瑜伽的实践来充分认识并彻底抛弃这四种瑜伽衰败。如是说。因此，智者所说的阐述空性的言辞，犹如明灯一般，是所有言辞中最殊胜的，因为它非常值得听闻。同样，《法句经》中说：菩萨虚空藏所领悟的阐述空性的言辞，是所有言辞中最殊胜的。中观庄严论中说：如果不能理解言辞，就没有其他方法可以理解它。如果经部中说：言辞的纯净并不能成就菩提，不喜欢以精进为核心的人。又说：我并不重视言辞。那么，这些话是为了谴责那些只执着于言辞，而不去思考和禅修的人。所有的经部中都没有说过不要听闻言辞，这是为什么呢？因为这个教法是通过语言来阐述佛法的。因此，这就像在黑暗中丢失了黄金，而附近有一棵树，树顶上燃烧着巨大的火焰。虽然诸法的真如就像黄金一样存在于自己的身体里，但却因为不明白，所以智者所说的阐述真如的言辞，就像树顶上燃烧的火焰一样，在无法估量的国土中存在着。以极大的恭敬心，将说法者视为导师善逝，甚至连

【英语翻译】
Therefore, due to being controlled by the desire for gain and respect, even while being aware that something is not Dharma, they still perceive it as such, and by reversing their desires, they teach and accurately present non-Dharma through the gateway of Dharma. Those who act in accordance with their views are perceiving non-Dharma as Dharma. Because they are inferior and ignorant, they perceive non-Dharma as Dharma. Even if they practice as instructed, it should be understood that it is only wrong practice. Such deterioration of yoga due to wrong practice is a fabrication like pure Dharma for the purpose of destroying the sacred Dharma, but it is not the sacred Dharma. Therefore, those four deteriorations of yoga should be fully known and completely abandoned by a contemplative bhikshu practicing yoga. Thus it was said. Therefore, the words of the wise that reveal emptiness, like a lamp, are the best of all words, because they are very precious to hear. Similarly, in the Dharma Going Everywhere it is said: The words of the Bodhisattva Akashagarbha that comprehend emptiness are the best of all. In the Ornament of the Middle Way it is said: If the words are not understood, there is no other way to understand it. If it is said in the sutras: Purity of words does not attain enlightenment; one is not pleased with diligence as the essence; and I do not primarily hold to words, then these words are spoken to refute those who cling only to words and do not think and meditate. It is not said in all the sutras that words should not be heard, because this teaching teaches the Dharma through the gateway of sound. Therefore, it is like losing gold in the dark, and there is a large pile of fire burning on the top of a tree nearby. Although the suchness of all dharmas, like gold, exists in one's own body, because it is not understood, the words of the wise that reveal suchness, like a fire burning on the top of a tree, exist in countless lands since the beginning of time. With great reverence, placing the perception of the teacher, the Sugata, even

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
གས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཡང་མཉན་པར་
བྱའོ། །ཐོས་ལ་ལོག་རྟོག་རྣམ་པ་བཞི། །ཅི་ཞིག་ཐོས་ལ་ལོག་རྟོག་གཅིག །དེ་དག་སུན་དབྱུང་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །ཐོས་པ་བྱ་དགོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།ད་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་གནས་གང་དུ་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་སྐྱེས་པ་དང་རེ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དང༌། གང་ལ་བསམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དང༌། ཚད་ཅི་ཙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེར་གྲོགས་མཐུན་པ་དང་ཡང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དེ་ལ་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་པས་དུས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ན། །ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་སྒོ་བཅད་ནས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབེན་པའི་གནས་སུ་གང་ཟག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསམ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། དེ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། གཉིས་ཏེ་བགྲང་བས་སེམས་པ་དང༌། གཞལ་བས་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ལས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་
པ་ནི་བགྲང་བས་སེམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞལ་བས་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པ་ནི་རིགས་པ་བཞི་འཇལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ད

【汉语翻译】
即使是偈颂的一小部分也应当听闻。听闻有四种颠倒分别。什么叫做听闻的颠倒分别？用五种方式驳斥它们，这是听闻应当做的总结。这叫做总结偈。现在应当生起思惟的智慧。这也要看在什么地方，什么样的人产生，以及暂时舍弃不应当思惟的，思惟什么，如何思惟，思惟到什么程度。其中，处所应当住在寂静的地方。在那里，不要和志同道合的朋友一起住。如托噶美（无著）论师所说：“什么是思惟呢？就像这样，有些人独自前往寂静处……”等等。圣妙法白莲经中也说：“智者于时当思惟，入于房室如是闭其门，于此一切法，如理而观察。”如是说。舍弃不应当思惟的是：这六种不可思议的处所，即：思惟我，思惟有情，思惟世界，思惟有情众生的业果报，禅定者的禅定之境，以及诸佛舍弃的境。因此，应当在寂静处，由那些获得作意、想要修习无相瑜伽的人们来生起。思惟什么呢？思惟了义的经部，以及如何通达它的理路。如托噶美（无著）论师所说：“如所听闻的法，以自相和共相的方式来思惟。”如何思惟呢？有两种，即以计数来思惟和以衡量来思惟。其中，以数字的方式从蕴的开示中进行思惟，并且应当了知以由上而上的方式进入思惟，像这样等等就是以计数来思惟。其中，以衡量的方式进行思惟，就是衡量四种道理，即：观待道理，作用道理，法尔道理，和成立道理。其中，成立道理就是现量和比量，从这些之中……

【英语翻译】
Even a small part of a verse should be listened to. There are four kinds of distorted perceptions in listening. What are the distorted perceptions in listening? Refuting them with five methods, this is the summary of what should be done in listening. This is called the summary verse. Now, the wisdom of contemplation should be generated. This also depends on where, what kind of person arises, and temporarily abandoning what should not be contemplated, what to contemplate, how to contemplate, and to what extent to contemplate. Among these, the place should be a solitary place. There, one should not live together with like-minded friends. As the teacher Asanga said: "What is contemplation? Like this, some people go alone to a solitary place..." and so on. In the Holy White Lotus Sutra, it is also said: "The wise should contemplate at the right time, entering a room and closing the door in this way, and observing all these dharmas in accordance with the Dharma." It is said. Abandoning what should not be contemplated is: these six inconceivable places, namely: contemplating the self, contemplating sentient beings, contemplating the world, contemplating the karmic results of sentient beings, the objects of meditation of meditators, and the realms abandoned by the Buddhas. Therefore, it should be generated in a solitary place by those who have attained mindfulness and want to practice formless yoga. What to contemplate? Contemplate the sutras of definitive meaning, and how to understand its reasoning. As the teacher Asanga said: "The dharmas that are heard, contemplate them in terms of their own characteristics and general characteristics." How to contemplate? There are two ways, namely, contemplating by counting and contemplating by measuring. Among these, contemplate from the exposition of the aggregates in a numerical way, and it should be known that one enters contemplation in an upward manner, and so on, which is contemplating by counting. Among these, contemplating by measuring is to measure the four kinds of reasoning, namely: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of the nature of things, and the reasoning of proof. Among these, the reasoning of proof is direct perception and inference, from these...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བ་དང༌། འདུ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགོན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟས་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆང་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བཏུང་བས་ཕུང་པོ་གསོ་ཞིང་ཞག་བཞིའམ་ཞག་ལྔའམ། ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁ་ཏོན་དང་བཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེ་ཞིག་མི་བྱ། ཉིན་པར་མི་སྒོམ། གཉིད་མི་ལོག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སོས་དལ་བར་བྱའོ། །ནང་པར་དང་དགོངས་ནམ་མ་སྲོས་པར་ལྷ་ཕྱག་མི་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་བྱ། མཚན་མོ་སྲོད་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བ་བཞོས་པའི་བར་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལས་མི་རིང་བའི་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ཞིང༌། སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏབ་ནས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉལ་བར་བྱའོ། །གཉིད་ཇི་ཙམ་འོང་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཡོང་བ་ཡང་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དགག་པའི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་པ་ནམ་མ་ཞིའི་བར་བསྟེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། མི་དགེ་བ་ལ་ཆེད་དུ་རྟོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཉལ་བ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟས་ནས་ལུས་
ཡང་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཇུག་འདོད་ཅིང་བགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཙམ་ན་འདི་སྙམ་དུ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམས་ནས་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྤོང་བར་ནུས་ཏེ། མཚན་མ་རྣམས་སྤང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་ལ། མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་ཡང་རྣམ་པ་རི་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
在禅定的这个时候，应当把握以随后的推测来思考的方式。因此，完全舍弃聚集和喧嚣，住在具有五种功德的寺院处所，已经获得对任何止观所缘境作意的瑜伽士，应当像这样，以符合佛法的食物，如炼乳等，以及不会令人醉酒的饮料，如酒等，来滋养身体，四天或五天，或者根据体质的差异，甚至十天也可以。诵读和念诵等也暂时不做。白天不禅修，不睡觉，在一切行为中都要放松。早晨和傍晚未天黑时，做不多的礼拜等七支供养，每次都伴随着发菩提心。夜晚入睡前，禅修止观的所缘境，每次的时间不超过挤牛奶的时间，念诵少许愿文后，放松身心，以正念先行而入睡。无论睡意多浓，也不要舍弃。如果睡意不来，除了对治贪欲和嗔恨等突然生起的违品，直到这些违品平息为止，否则也不要特意寻求对治品。更不用说特意去思考不善之事了。对于没有在经文中提到的事情，也不要进行考察。那么应该如何思考呢？这样想：通过睡觉和睡眠，使身体和心灵的力量得到增强，然后为了我和一切众生的利益，去寻求一切法的真如。仅仅这样想就可以了。这样做了之后，体内的能量得到增强，身体
变得轻盈，想要投入到行动中，并且几乎无法控制自己时，这样想：通过思考的智慧，能够很好地思考，从而能够舍弃存在于外部和内部的相。如果舍弃了相，就会进入到无分别的法界中。因此，应当好好地进行观察。这样想。正如《入无分别定总持经》的注释中所说：如果没有进行详细的观察，就无法完全舍弃相。如果没有完全舍弃相，也无法进入到无分别的法界中。因此，必须毫不犹豫地进行详细的观察。这样说道。

【英语翻译】
In this context of meditation, one should grasp the way of thinking through subsequent inference. Therefore, having completely abandoned gatherings and distractions, and residing in a monastic place with five qualities, a yogi who has attained mindfulness of any object of calm abiding should, in this way, nourish the body with food that is in accordance with the Dharma, such as ghee, and with beverages that do not cause intoxication, such as alcohol, for four or five days, or even up to ten days depending on the individual's constitution. Recitations and readings, etc., should also be temporarily suspended. Do not meditate during the day. Do not sleep. Be relaxed in all activities. In the morning and before dusk in the evening, perform a few prostrations and other seven-limbed practices, each accompanied by the generation of bodhicitta. At night, before going to bed, meditate on the object of calm abiding for a session no longer than the time it takes to milk a cow, and after reciting a few aspiration prayers, relax the body and mind and go to sleep with mindfulness preceding. No matter how strong the sleepiness is, do not abandon it. If sleep does not come, do not deliberately seek antidotes, except to apply antidotes to counteract sudden arising afflictions such as desire and hatred, until these afflictions subside. Needless to say, do not deliberately contemplate unwholesome things. Do not investigate matters that are not mentioned in the scriptures. So, how should one think? Think like this: through sleeping and sleep, the strength of body and mind is enhanced, and then, for the sake of myself and all sentient beings, I will seek the suchness of all dharmas. Just think that much. By doing so, the energy of the elements is enhanced, and the body
becomes light, and when there is a desire to engage in activities and it is almost impossible to restrain oneself, think like this: through the wisdom of thought, one can think well and thus be able to abandon the signs that exist externally and internally. If the signs are abandoned, one will enter into the realm of non-discrimination. Therefore, one should observe well. Think like that. As it is said in the commentary on the Dharani of Entering Non-Discrimination: "Without detailed observation, one cannot completely abandon the signs. If the signs are not completely abandoned, one cannot enter into the realm of non-discrimination. Therefore, one must not hesitate to make detailed observations." So it is said.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སྔར་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་ཟིན་ཏེ། སྤྲིན་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་སྣང་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དེ་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངའི་
མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །གོང་མ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་རིག་པས་འཇལ་བ་དེ་ཉིད་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ཡང་བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་ག

【汉语翻译】
不需要分别的智慧先行。那些说即使是初学者也不应该在意任何事物的人，他们的论点早已被博学的卡玛拉希拉论师驳倒。他已经非常清楚地阐明了初学者需要分别的智慧先行，这就像晴朗的天空中升起的太阳一样，不需要萤火虫的光芒来照亮。还有些人说，仅仅依靠“由于远离一和多的自性，所以没有自性”这样的说法，就认真地修习不作意，那么分别念永远不会消失。圣者《宝云经》中说：“仅仅听闻和思考，事物不会显现。”因此，他们说必须分别观察，这是对经部意义的错误理解。为什么呢？因为经中说：“仅仅听闻和思考，事物不会显现，因此需要修习。”因此，如果说“仅仅听闻和思考，事物不会显现，所以需要分别观察”，这就是用自己的话否定了自己的承诺。关联是，任何前后矛盾的话语都是被自己的话所否定，例如说：“我的
母亲是母夜叉。”一样。仅仅思考事物不会显现，因此需要分别观察，这种说法也是前后矛盾的，所以是自性的理由。因此，那是错误的。对上级说话时，应该这样说：“仅仅听闻是不够的，应该如理作意。”应该这样说。正如卡玛拉希拉论师在毗钵舍那的章节中也说：“广泛地寻求多闻，并且如理作意。”有些人说，听闻时用智慧衡量就是思考，不需要先修止观后再思考。事实并非如此。圣者《大乘信力入印经》中说：“善男子，无论菩萨们以何种方式对大乘生起信心，进入大乘，所有这些都是不

【英语翻译】
There is no need for discriminating wisdom to precede. Those who say that even beginners should not pay attention to anything, their arguments have already been refuted by the learned master Kamalaśīla. He has made it very clear that beginners need discriminating wisdom to precede, just like the sun rising in a clear sky, there is no need for the light of fireflies to illuminate it. Some also say that by relying solely on the statement "because it is devoid of the nature of one and many, therefore it is without nature," and diligently meditating on non-mentation, discriminating thoughts will never cease. The Noble Jewel Cloud Sutra says, "Things will not become manifest merely by hearing and thinking." Therefore, they say that one must discriminate and observe, which is a misunderstanding of the meaning of the sutras. Why is that? Because the sutra says, "Things will not become manifest merely by hearing and thinking, therefore one needs to meditate." Therefore, if one says, "Things will not become manifest merely by hearing and thinking, so one needs to discriminate and observe," this is negating one's own promise with one's own words. The connection is that any contradictory words are negated by one's own words, just like saying, "My
mother is a demoness." It is like that. Merely thinking will not make things manifest, therefore one needs to discriminate and observe, this statement is also contradictory, so it is the reason of self-nature. Therefore, that is wrong. When speaking to a superior, one should say, "Merely hearing is not enough, one should contemplate properly." One should say it like this. Just as the master Kamalaśīla also said in the chapter on Vipassanā, "Extensively seek much learning, and contemplate properly." Some say that measuring with wisdom at the time of hearing is thinking, and there is no need to cultivate Śamatha first and then think again. That is not the case. The Noble Sutra on Cultivating Faith in the Great Vehicle says, "Good son, in whatever way Bodhisattvas generate faith in the Great Vehicle, enter the Great Vehicle, all of these are not

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་དག་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོས་པའི་དུས་སུ་སེམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་བསྟན་དགོས་ཤིང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ལྷག་སྤྱོད་འདི་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་
བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཁམས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་སྲོད་ལ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་གཞག་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་ཡུན་ཁམས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐམས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཏུ་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་ཕྱིན་པའི་བར་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྱི་གྲངས་ནི་ཁམས་རབ་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་ལ་བཞི། འབྲིང་གིས་ལྔ། ཐ་མས་དྲུག་བསམ་སྟེ། ཁམས་ཞན་ཅིང་གྲངས་མང་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ཀས་ཀྱང་དང་པོའི་ཉིན་པར་ཐུན་གཅིག་བས་བསམ་ཞིང༌། དེ་ནས་རང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་བསྣན་ཞིང་བསམ་མོ། །དེའི་བར་དུའམ། རང་རང་གི་ཐུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁམས་མི་བདེ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་སྲན་སྐྱེད་ཅིང་མི་བསམ་པའི་ཚེ་འཕྲལ་ལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཐུན་བསྣན་ཅིང་བསམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཁམས་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མི་བསྣན་པ་དང་རང་རང་གི་ཚད་དུ་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་མི་བདེ་ན་ཐུན་གྱི་གྲངས་འབྲི་བ་དང་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱས་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་ཀས་ཀྱང་མཚན་མོ་ཡེ་མི་བསམ། གཉིད་དང་ཉལ་བས་ཉིན་བར་གྱི་དུབ་བ་དེ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
據說，散亂的心智所產生的，應當理解為並非是對意義和佛法的正確思考。在《修習次第初篇》中也說到：因此，要用禪定的手抓住，用極其精微的智慧之劍，去除存在於心識中的對色等事物錯誤分別的種子之刺。因此，就像連根拔起的樹木不會再生長一樣，由於沒有根，錯誤分別的心識也不會再生起。據說，因此，僅僅聽聞時的心識是不夠的，還必須展示禪定在前。僅僅這樣也是不夠的，必須用安住於禪定的智慧，對聽聞的意義進行個別的觀察。如是說：此處殊勝行，如是修禪定。等等，說了之後，如果對法無我進行個別的觀察，個別地觀察它，等等。因此，應當依靠止觀
生起思維的智慧。在那時，以前在增強體力的時候，晚上修習一次，也要保留。按照行為舉止如何舒適，安住下來，思維時間長短，體力好、中等、差的，分別以平常步伐行走的三步、兩步、一步的距離為限。修習的次數，體力好的每天四次，中等的五次，差的六次。體力差而次數多，是因為時間短而作出的區分。三者都應當在第一天白天修習一次。然後，每天增加一次，直到達到自己體力的限度。在此期間，或者在達到各自修習次數的限度後進行思維的時候，如果出現身體不適的徵兆，就應當忍耐，在不思維的時候立即平息。如果是增加修習次數進行思維的時候，在沒有出現身體不適之前不要增加，如果在達到各自限度進行思維的時候感到不適，就減少修習的次數，用按摩等方法使其平息，然後像之前一樣思維。三者都不應當在晚上思維。用睡眠和休息來增強白天的疲勞。現在，暫且用說明人無我的道理，如何對聽聞的內容進行

【英语翻译】
It is said that what arises from a distracted mind should be understood as not being a correct consideration of meaning and Dharma. In the first chapter of "Stages of Meditation," it is also said: Therefore, one should grasp with the hand of samadhi, and with the sword of extremely subtle wisdom, remove the thorn of the seed of false conceptualization of forms and so on that exists in the mind. Therefore, just as a tree that has been uprooted will not grow again, because it has no roots, the mind of false conceptualization will also not arise again. It is said that, therefore, the mind at the time of merely hearing is not enough, and it is also necessary to show that samadhi precedes it. Even that is not enough; one must use the wisdom that abides in samadhi to individually examine the meaning of what is heard. As it is said: Here, the superior practice is like meditating on samadhi. And so on, after saying, if one individually observes the selflessness of phenomena, individually examines it, and so on. Therefore, one should rely on calm abiding
to generate the wisdom of contemplation. At that time, when one used to strengthen the elements, one should also keep the practice of meditating once in the evening. According to how comfortable one is in one's conduct, one should sit and contemplate for a duration limited by the distance of three, two, or one ordinary paces, depending on whether one's physical strength is good, medium, or poor. The number of sessions should be four times a day for those with good physical strength, five times for those with medium strength, and six times for those with poor strength. The reason for having more sessions with poor strength is that the time is shorter. All three should contemplate once during the day on the first day. Then, add one session each day until reaching the limit of one's own physical strength. During that time, or when contemplating after reaching the limit of one's own sessions, if signs of physical discomfort arise, one should be patient and immediately calm them when not contemplating. If it is during the time of adding sessions and contemplating, do not add sessions until physical discomfort does not arise, and if one feels discomfort when contemplating at one's own limit, reduce the number of sessions and calm it with massage and so on, and then contemplate as before. All three should not contemplate at night at all. Use sleep and rest to strengthen the fatigue of the day. Now, for the time being, using the reasoning that demonstrates the selflessness of persons, how to apply it to what has been heard

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
སམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕལ་ཆེར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞུང་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སུན་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་ལ་དེ་དག་གིས་རེ་ཞིག་མི་གནོད་དོ། །འོ་ན་གང་གིས་གནོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོས་པའམ། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཕ་དང་མ་འདི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སྔོན་ལས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དྲན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ནི་སྔོན་ནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་
བདག་གི་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་སེམས་པའམ། ཡང་ན་རངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེར་མ་དམིགས། དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡང་མི་རྙེད་དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་མི་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་མི་དམིགས། དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྣམ་པ་ལྔས་ཐོ་ཡོར་ལ་མི་བཙལ་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བཙལ་ནས་མི་དམིགས་པས་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་བསམས་ལ། དེ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་ཀྱང་བདག་ཏུ་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། རྟགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་མཐོང་བ་དང་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བས། ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྔར་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན་དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལུས་ལ་གཅིག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། རྐང་པ་ཡན་ཆད་ནས་མགོ་མན་ཆད་ལ་མིག་གཉིས་ཤིན་

【汉语翻译】
或者说，就像这样，经论中大多宣说了破斥执著于我的外道宗派的无数不同见解，那些是应该了解的。然而，那些暂时不会损害大多数修行者。那么，什么会损害呢？就像这样，没有听闻过蕴、界、处之法，或者虽然听闻很多却没有随顺佛法的普通人的分别念会这样想：我从这个父亲和母亲而生，还记得以前做过这个和这个样的业。我的这个身体以前就是这样存在的，因此执著于四蕴为我。对于色蕴，则执著为我，并且认为它是常恒和唯一的，或者认为它是自在的，应该这样观察。结合就是，无论用现量还是比量，都不能在那里确定它。从那之外也找不到，在那里也看不到那些，在那些里也看不到它。看到它与那些相连也是世俗中没有的，例如用五种方式寻找酥油却找不到一样。认为“我”的这种分别念，也用现量和比量，在蕴、处、界中寻找“就是它吗”等等五种方式也找不到，所以实际上就是不能确定周遍。因为对于存在的名言，是被两种识的对境所周遍的缘故。因此，稍微想一下“在我蕴之外有我吗？”然后这样想：暂时现量是没有看到的，即使睁大眼睛看，也没有看到可以作为我的东西。比量也没有看到，因为没有任何征兆。这样，由于没有在其他地方看到，并且产生“蕴就是我”的分别念，所以应该稍微观察一下，就像以前普通人的分别念是如何产生的，就那样。然后这样想：执著蕴为常恒和唯一的我的这种意识是什么？是现量执著，还是比量执著呢？对此，暂时现量是没有在身体上看到唯一的，从脚以上到头以下，眼睛非常

【英语翻译】
Or, like this, the scriptures mostly explain the refutation of the countless different views of the non-Buddhist schools that cling to the self, which should be understood. However, those will not temporarily harm most practitioners. Then, what will harm? Like this, those who have not heard the Dharma of the aggregates, elements, and sense bases, or even if they have heard a lot but do not follow the Dharma, their ordinary thoughts will think like this: I was born from this father and mother, and I also remember doing this and that kind of karma before. This body of mine has existed in this way since before, so they cling to the four aggregates as the self. For the form aggregate, they cling to it as the self, and think that it is permanent and unique, or they think that it is independent, which should be examined. The combination is that, whether by direct perception or inference, it cannot be determined there. It cannot be found apart from that, those are not seen there, and it is not seen in those. Seeing it connected to those is also not in the conventional, like not finding butter even when searching for it in five ways. This thought of thinking "I" is also not determined by searching in the aggregates, sense bases, and elements with five ways such as "Is it that?" by direct perception and inference, so in reality, it is not possible to determine the pervasiveness. Because for the expression of existence, it is pervaded by the objects of the two consciousnesses. Therefore, think a little, "Is there a self apart from the aggregates?" Then think like this: For the time being, it is not seen by direct perception, even if I open my eyes wide, I do not see anything that can be the self. It is also not seen by inference, because there is no sign. Thus, since it is not seen elsewhere, and the thought arises that "the aggregates are the self," one should examine it a little, just as the ordinary thoughts of ordinary people arose before. Then think like this: What is this consciousness that clings to the aggregates as a permanent and unique self? Does it cling by direct perception, or will it cling by inference? To that, for the time being, direct perception does not see uniqueness in the body, from the feet up to the head down, the eyes are very

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་ཚང་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ལག་པས་བྱུགས་ནས་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །བརྟག་པ་མ་མཐོང་སྟེ་ཡུད་ཙམ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌།
ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང་སྐམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཅིག་པུར་མ་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གསུམ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གསུམ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ་ཁ་ཅིག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔག་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། དུ་མར་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་འདི་ལྟར་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་འདི་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པས་རྟག་པ་མེད་དེ། འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཕུང་པོ་འདི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་བདག་ལ་ཕུང་པོར་མཐོང་ངམ་སྙམ་པ་ལས། དེ་མི་སྲིད་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དེ་ལ་ད་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་རྭ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་མ་མཐོང་བས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་དང་གང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ལྡན་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནན་གྱིས་རྟག་པའི་བདག་འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་མེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་བོ། །ལྔ་ཡིས་མ་རྙེད་མཐུན་ལ་ཞུགས། །མི་མཐུན་

【汉语翻译】
剖析观察，也未见丝毫无分之单一体性。用手触摸，也丝毫找不到无分之单一体性。未见恒常，刹那间亦有行、住、具、起、坐、卧、伸、 缩、冷、热、湿、干等不同显现。以理推断，也未见单一体性。何故？简言之，色蕴有十五，受蕴有三，想蕴有三，行蕴有四十九种心所和十四种不相应行，识蕴有八。其中一些是现量所见，一些是可信之教言所说，一些是通过业力推断得知。因此，由于认识到多种，所以不存在单一性。也未见恒常，因为凡是因缘和合而成的事物，都是无常的。比如舞蹈表演。此蕴也是因缘和合而成，所以是无常的，因为观察到相违之遍。因此，通过现量和比量，此蕴既非恒常，也非单一。那么，是否认为我就是蕴呢？不可能，因为基础未成立。那么，是否认为蕴中有我呢？也不行。因为，凡是未见存在于其中的事物，都不能说它存在于其中。比如，未见马有角，就不能说它有角。同样，在此蕴中也未见二种识之我，所以不能说它存在。那么，是否认为我与蕴相连呢？也不对。因为，凡是自身未成立的事物，都不具备相连之法。比如，石女之子不具备容貌美丽等功德。同样，坚持的常我，由于自身未成立，所以不具备相连之法，因为不能观察到周遍。在世俗谛中存在的事物，可以通过现量和比量来观察到。因此，成立了从不相符的方面返回。五者未得入于和合，不合

【英语翻译】
Even when analyzed, not a trace of indivisible oneness is found. Even when touched by hand, not a trace of indivisible oneness can be found. Constancy is not seen, as even in an instant, there appear different things such as going, staying, having, rising, sitting, lying, stretching, contracting, heat, cold, wetness, and dryness. By inference, oneness is not seen either. Why? In short, the form aggregate has fifteen, the feeling aggregate has three, the perception aggregate has three, the mental formation aggregate has forty-nine mental factors and fourteen non-associated formations, and the consciousness aggregate has eight. Some of these are seen directly, some are said in trustworthy teachings, and some are known through inference based on karma. Therefore, since multiplicity is recognized, there is no oneness. Constancy is also not seen, because whatever is compounded by causes and conditions is impermanent. For example, a dance performance. This aggregate is also compounded by causes and conditions, so it is impermanent, because the contradictory pervasion is observed. Therefore, through direct perception and inference, this aggregate is seen as neither constant nor one. Then, is it thought that the self is the aggregate? That is impossible, because the basis is not established. Then, is it thought that the self exists in the aggregate? That is also not possible. Because whatever is not seen to exist in something cannot be said to exist in it. For example, since a horse is not seen to have horns, it cannot be said to have horns. Similarly, since the self of two kinds of consciousness is not seen in this aggregate, it cannot be said to exist. Then, is it thought that the self is connected to the aggregate? That is also incorrect. Because whatever does not have its own nature established does not have the quality of being connected. For example, the son of a barren woman does not have qualities such as beautiful appearance. Similarly, the permanent self that is insisted upon, since it does not have its own nature established, does not have the quality of being connected, because the pervasive is not observed. What exists in conventional truth can be observed through direct perception and inference. Therefore, the reversal from the dissimilar side is established. The five are not found, entering into harmony, not harmonious.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ། །མཐུན་ལ་ཞུགས་པས་དཔེ་གྲུབ་སྟེ། །གཏན་ཚིགས་
དང་ནི་དཔེར་སྐྱོན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །མི་རྟག་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་བསལ་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་རྟག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་དཔག་གིས་ཀྱང་མ་བསལ་ཏོ། །རྟག་པ་གཅིག་པར་མ་སྨྲས་པས། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མེད། །མི་རྟག་རྒྱུན་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་མ་བསལ་ཏེ། །ལོག་པའི་ལུང་ལ་ཞེན་མ་རྟོགས། །རྟག་དང་གཅིག་པུར་གྲངས་མེད་པས། །གྲགས་པས་བསལ་བ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །ཚད་ནི་ཅི་ཙམ་དུ་བསམ་ཞེ་ན། ནམ་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཆ་ཤས་མང་པོ་དང་དུ་མ་དང་སོབ་སོབ་པ་དང༌། སེང་སེང་པོ་དང༌། མི་རྟག་པར་ནི་ངེས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་པོའམ་བདག་མེད་པ་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་འདུས་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་རེ་མཚར་སྙམ་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་ནི་རྟག་པའམ་གཅིག་པུར་མ་གྲུབ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ན། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་ལ། མི་སྲིད་དེ་དེ་འདི་ལྟར་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་གཅིག་དང་བྲལ་བ། མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་དུ་མ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར། །གང་ཟག་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ལ་
བདག་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་བརྟག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་ངེས་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་འད

【汉语翻译】
从方面遣除成立，依随顺而譬喻成立，理由和譬喻没有过失，这叫做总结的偈颂。因为显现为无常众多，所以未被现量遣除，因为没有成立的常一，所以也未被比量遣除。因为未说是常一，所以与自己的立宗没有相违。因为意指无常相续，所以也未被教证遣除，不要执著于颠倒的教证。因为常和一无有数量，所以也不是被名言遣除，这是中间的偈颂。衡量应当如何思择呢？何时对于此蕴，有众多分和许多分以及疏松和空虚，并且确定是无常时，对于常和整体的执着就不会产生，而是会产生显示无有心要或无我，不是一个，众多聚合，具有坏灭法，具有相续的确定。以其力量，有者生起厌烦和不悦，有者生起欢喜，觉得殊胜妙法稀有，并且执著常和一的知识，那一定是错乱的，因为会生起对于彼者，我和有情不是常和一的确定，如是思择。如是说，在圣《楞伽经》中也说：‘此处无我或有情，此法从因缘而生。’如是说。又有些人说，补特伽罗不是常或一成立，如上所说。也不是无常和多成立，因为自己的立宗已经阐明。如果有人说，有不可说为二者的补特伽罗，那么会想，有这样的一种存在吗？不会有，因为这样不可说为常，所以远离一，不可说为无常，所以远离多。如是说，在《中观庄严论》中说：‘常与无常等等，补特伽罗不可说，一与多的自性，远离故以智慧明了。’如是说。现在应当思择法无我，暂时这样想，名为补特伽罗，常和一的考察，如果确定在世俗中也不存在，那么由因和缘所生，无常和多的自性，蕴、处、界等

【英语翻译】
The refutation from aspects is established. By entering into agreement, the example is established. There are no faults in the reason and the example. This is called the concluding verse. Because it appears as impermanent and multiple, it is not refuted by direct perception. Because there is no established permanence and oneness, it is also not refuted by inference. Because it is not asserted to be permanent and one, there is no contradiction with one's own statement. Because it refers to the impermanent continuum, it is also not refuted by scripture. Do not be attached to misinterpreted scriptures. Because permanence and oneness are without number, it is also not refuted by common knowledge. This is an intermediate verse. How much should one contemplate? When one is certain that this aggregate has many parts, numerous parts, is loose and hollow, and is impermanent, then the perception of permanence and wholeness will not arise. Instead, the certainty of having no essence or self, not being one, being an aggregation of many, having the nature of disintegration, and having a continuum will arise. By the power of this, some may feel aversion and displeasure, while others may feel joy, thinking that the sacred Dharma is rare and wonderful. And the knowledge that grasps permanence and oneness is definitely mistaken, because the thought arises that there is no certainty of self or sentient beings being permanent and one. Contemplate in this way. As it is said in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*: 'Here there is no self or sentient being. This Dharma arises from causes and conditions.' So it is said. Furthermore, some say that the person is not established as permanent or one, as mentioned above. Nor is it established as impermanent and multiple, because one's own statement has clarified it. If someone says that there is a person who cannot be described as either, then one might wonder if such a thing could exist. It cannot, because it cannot be described as permanent, therefore it is separate from one. It cannot be described as impermanent, therefore it is separate from many. As it is said in the *Ornament of the Middle Way*: 'Because the person cannot be described as permanent or impermanent, etc., it is clearly understood by wisdom that it is separate from the nature of one and many.' So it is said. Now, one should contemplate the selflessness of phenomena. For the time being, think like this: If it is certain that the examination of what is called a person as permanent and one does not exist even conventionally, then the aggregates, sense bases, and elements, which arise from causes and conditions and have the characteristics of impermanence and multiplicity,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་གང་གིས་བསྡུས། ཇི་ལྟར་སྣང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ། འོ་ན་ཏེ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་བཅུར་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང༌། ཁམས་བརྒྱད་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་བ་དང༌། རི་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཆུ་བྲན་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་དང༌། ས་གཞི་དང༌། ཁང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཞིག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་ན། ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གླང་གི་རྭ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོར་བཤིག་ན་མི་འདུག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་དག་
པར་ཡོད་དོ། །སྙམ་པར་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མང་ལ། ལུང་གིས་ཀྱང་མེད་པར་སྟོན་པས་སེམས་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྫས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་བཤིག་ཅིང༌། གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་སོགས་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མེད་དེ་གང་ཟག་མཚུངས་པ་ཡིན། ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་ལོག་རྟོག་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་རིགས་མེད་འད

【汉语翻译】
这些被什么所包含？如何显现？在胜义谛中存在吗？或者应当思惟为没有成立存在。其中被什么所包含呢？被二者所包含，即色法和非色法。其中色法包含了色蕴、十二处和十界。非色法包含了四蕴和色蕴的一部分，两个处和八界。其中蕴、处、界，色法身体和空房屋，非空房屋，山、森林、大海、河流、水泉等等，这些对于孩童们来说，如同在外境中显现的那样，是否同样在心之外存在呢？或者从无始以来，心性本身由于对色等等非真实之物执著的势力而显现，例如在梦境中，身体、大地、空房屋等等显现一样，应当如此思惟。其中身体等等这些分解为极微，极微们也各自观察其组成部分的自性，因为无法确定把握，所以没有自性，例如因为远离一和多，所以没有人我一样，应当如此思惟。如是说，《圣楞伽经》中说：大慧，牛角也可以分解为极微，但无法找到。极微们也各自分解，则不住于极微的自性。又说：外境色不存在，自己的心显现为外境。如是说。因此，色等等在其他地方真实存在，如果这样想，就是跟随邪分别，因为没有能成立它的道理，而且有损害存在的量非常多，经典也显示不存在，所以心性显现是确定的。如是说，《圣楞伽经》中说：事物分解为微尘，不要分别色。众生的安立，恶见者不能了知。如是说。身体等连微尘都不成立，所以不存在，如同人我一样。经典成立，而且是邪分别，所以成立它没有道理。

【英语翻译】
What includes these? How do they appear? Do they exist in the ultimate sense? Or should one think that they are not established as existing? What includes them? Two things: form and non-form. Of these, form includes the aggregate of form, the twelve sources, and the ten elements. Non-form includes the four aggregates and one part of the aggregate of form, the two sources, and the eight elements. Of these, the aggregates, sources, and elements, the physical body and empty houses, non-empty houses, mountains, forests, oceans, rivers, springs, and so on, which appear to children as if they were cut off in the external world, do they exist in the same way, separate from the mind? Or, from beginningless time, does the very nature of the mind appear due to the power of attachment to form and other unreal things? For example, in the state of a dream, one should think that it is like the appearance of the body, the earth, empty houses, and so on. Furthermore, these bodies and so on are broken down into atoms, and when the atoms are examined separately as to the nature of their parts, they have no nature because they cannot be definitively grasped. For example, one should think that it is like the absence of a person because it is separate from one and many. As it is said in the Lankavatara Sutra: "Great wisdom, even the horn of a bull cannot be found when broken down into atoms. And when the atoms are broken down separately, they do not abide in the nature of atoms." Again it says: "External forms do not exist, one's own mind appears as external." Thus, to think that form and so on truly exist elsewhere is to follow after wrong conceptions, because there is no reasoning to establish it, and there are many valid cognitions that harm existence, and the scriptures also show that it does not exist, so it is certain that the mind itself appears. As it is said in the Lankavatara Sutra itself: "Things are broken down into dust, do not discriminate form. The establishment of sentient beings is not understood by those with evil views." As the body and so on are not established even as dust, they do not exist, just like the self of a person. It is established by scripture, and because it is a wrong conception, there is no reason to establish it.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལེགས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རིགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྡོབ་ཏུ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་སྙམ་པ་འདི་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་ཁྲ་བོ་ལྟ་བུའོ། །བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཡང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཡེན་པ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་བསྒྲུབས་ན། །རིགས་པ་གཅིག་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་
བསྒྲུབས་ན། །མི་རིགས་རྭ་སོགས་མི་སྣང་བཞིན། །འདི་མེད་ཐལ་འགྱུར་སྙམ་སེམས་ན། །མི་རིགས་དངོས་གཅིག་ཐ་དད་ཕྱིར། །ལོགས་ཤིག་གཟུང་མེད་དེ་འཛིན་མེད། །དེ་སྐད་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐར་རྟོག་པ་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ལ

【汉语翻译】
善哉！这叫做总结的偈颂。对此，有人认为，如果从胜义谛上成立无自性，那么心识显现也无法成立，因为这是共同的理证。然而，如果在世俗谛上也不成立在别处没有，那是不合理的。例如，凡是没有安立的，就不会显现，比如虚空中的花朵、石女的儿子和兔子的角，显现的眼识不会产生。认为没有意义也会显现，这也会导致不显现的过失，如果认为这是因为周遍不存在，那是不合理的。例如，凡是看到不同的，就不会存在于一体中，比如杂色。对于一个女人，秃鹫等、好色之人和瑜伽士看到的不同，因此本体不会存在于一体中，这是因为周遍的相违存在。因为事物不在别处，所以对它的执着也不存在。如《楞伽经》所说： 义非有，是心识，见外境，是颠倒。以理智，分别者，能断除，能取与所取。 如是说。若立胜义无自性，以一理故心亦无。若于世俗亦不立，不应如兔角等不显现。若谓此无有则成过，不应一物有种种故。别处无所取，故无能取，如是善逝所宣说。 这叫做总结的偈颂。 如果这样认为，三有的根本唯是心，而它的相是显现为境，因为是行境，所以各自相应地结合。如圣天所说： 有之根本即是心，诸境彼之心行境。 如是说。它本身是缘起，因此在胜义谛上是存在的。如《楞伽经》所说： 观察之事物，非真实存在，他力是存在，分别增益与诽谤，最终之分别将灭亡。 如果这样想，那是不合理的。例如，首先要成立的这个身体……

【英语翻译】
Well said! This is called the concluding verse. Now, some might think that if one establishes the absence of inherent existence in the ultimate sense, then the appearance of mind itself cannot be established either, because this is a common proof. However, if one does not even establish that it does not exist elsewhere in the conventional sense, that is unreasonable. For example, whatever is not established will not appear, such as flowers in the sky, the son of a barren woman, and the horns of a rabbit; the manifesting eye consciousness will not arise. To think that something meaningless will still appear would lead to the fault of non-appearance. If one thinks this is because pervasiveness does not exist, that is unreasonable. For example, whatever is seen as different will not exist as one, such as a motley color. Even for one woman, vultures and so on, a lecherous man, and a yogi see differently, therefore the essence will not exist as one, because the contradictory pervasiveness exists. Because things are not elsewhere, therefore attachment to them does not exist either. As it is said in the *Lankavatara Sutra*: Meaning is not existent, it is mind-consciousness, seeing external objects is inverted. Those who discriminate with reason will cut off the grasped and the grasper. Thus it is said. If the ultimate absence of inherent existence is established, then mind is also absent because of one reason. If it is not established in the conventional sense either, it should not be like the horns of a rabbit, etc., not appearing. If you think that there will be a consequence of non-existence, it is unreasonable because one thing has many differences. There is no object to be grasped elsewhere, therefore there is no grasper. Thus the Sugata declared. This is called the concluding verse. If one thinks in this way, the root of the three realms is only mind, and its aspect is appearing as objects, because it is the field of activity, so connect them appropriately. As Aryadeva said: The root of existence is mind itself, the objects are the field of activity of that mind. Thus it is said. It itself arises dependently, therefore it exists in the ultimate sense. As it is said in the *Lankavatara Sutra*: Observed things are not truly existent, other-powered is existent, imputation and defamation, the final discrimination will perish. If one thinks in this way, that is unreasonable. For example, this body that is to be established...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་ནི། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཞིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལུས་འདི་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་རིགས་པ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའམ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཡོད་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་མཛུབ་མོ་འདི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚིགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་གོང་མ་ལྟར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །བུམ་པ་དང་རས་ཡུག་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་དེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། ཚིགས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཛུབ་མོ་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་པ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་གཅིག་བསྒྲིབས་ན་མཛུབ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པའམ། དམར་ན་ཐམས་ཅད་
དམར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚིགས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ན། ཆ་ཤས་ཡོད་པས་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་ཚིགས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ཡང་མེད་དེ། མཛུབ་མོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། མཛུབ་མོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཚིགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཛུབ་མོ་ཡང་ཚིགས་གསུམ་དང༌། ཐ་མི་དད་པས་ཚིགས་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་མེད། ལྡན་པའམ་འབྲེལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པས་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་རགས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའམ་ཚོགས་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་ལས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རགས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འདུས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཆ་ཤས

【汉语翻译】
应当观察。导师陈那说：于自之唯形相之体性中，观视一切应知事物后，以如是性之智慧金刚，摧毁身体之幻轮。如是说。因此，如果这个身体以胜义的方式存在，那么它存在于无分之自性中吗？或者存在于有分或微尘中？对此，暂且如第一种观点，如果这个手指是无分之物，那么它存在于节之外吗？或者与节相连？因为如前者般成为所缘之境。如同瓶子和布匹一样，将成为在外单独存在。因此，因为在外无法观察到，所以不存在，自性不可见。因为相连也不合理，因为三个节的每一个都将成为一个完整的手指。即使如此，因为无分，如果一个节被遮蔽，那么所有的手指都将被遮蔽，或者如果一个变红，那么所有的都将变红。然而，如果一个节被一个方向覆盖，因为有分，那么唯一性将丧失。因此，因为不在外面，所以认为与节相连也是不可能的。因为与认为手指是一个没有差别。如同手指的自性一样，三个节将成为一个。手指也与三个节没有差别，如同有三个节一样，认为是一个也将成为多个。因为不在外面，相连或关联的方面也不存在，因此，无分之方面不成立，所以不存在。然而，如果如第二种观点，粗大之物存在于有分或集合中，这也是不合理的。如此，第一个节等等，因为无法说成与自己的部分既非他者也非非他者，所以不成立，因此不存在。因此，粗大之物存在于有分中也不成立。同样，色等等也应当理解为不存在，因为它们的自性也仅仅是聚合，并且聚合也已经显示为无实有。那么，如果如第三种观点，存在于微尘的自性中，这也是不合理的。如此，微尘也具有部分。

【英语翻译】
It should be examined. The teacher Dignāga said: "In the nature of one's own mere form, after viewing all knowable things, with the vajra of suchness wisdom, utterly destroy the illusion wheel of the body." Thus he said. Therefore, if this body exists in a ultimate way, does it exist in the nature of indivisibility? Or does it exist with parts or as atoms? Regarding this, for the moment, according to the first view, if this finger is an indivisible thing, then does it exist outside the joints? Or is it connected to the joints? Because it becomes an object of cognition as in the former case. It will become separate as a pot and a cloth. Therefore, since it cannot be observed separately, it does not exist, its nature is invisible. It is also unreasonable because of connection, because each of the three joints will become a complete finger. Even so, because it is indivisible, if one joint is obscured, then all the fingers will be obscured, or if one turns red, then all will turn red. However, if one joint is covered by one direction, because it has parts, then the oneness will be lost. Therefore, since it is not outside, it is also impossible to think that it is connected to the joints. Because it is no different from thinking that the finger is one. Like the nature of the finger itself, the three joints will become one. The finger is also no different from the three joints, just as there are three joints, thinking of it as one will also become many. Because it is not outside, and there is no aspect of connection or relation, therefore, the aspect of indivisibility is not established, so it does not exist. However, if according to the second view, the gross exists in parts or aggregates, that is also unreasonable. Thus, the first joint and so on, because it cannot be said that it is neither other nor non-other from its own parts, it is not established, so it does not exist. Therefore, the gross existing in parts is also not established. Similarly, form and so on should also be understood as non-existent, because their nature is only aggregation, and aggregation has also been shown to be without substance. Then, if according to the third view, it exists in the nature of atoms, that is also unreasonable. Thus, atoms also have parts.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འོ་ན་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་དུ་མ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་གཅིག་མ་གྲུབ་ན། ཆ་ཤས་མེད་པ་རྡུལ་དུ་མ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཅུང་ཞིག་འཛིན་པ་ནི་རྟགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་
པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་སྣང༌། །གཅིག་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་སྤང་སྟེ། །སྣང་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རང་གི་དུ་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དུ་མར་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་བརྟགས་ན། དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་པ་མེད། །གང་ལ་གཅིག་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་མེད་ན་སེམས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཚོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །གཞན་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མ་གྲུབ་ཚིགས་སོགས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཚོགས་པ་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི། །སོར་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན། །ཚོགས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་ཕྲའང་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ཤེས་བྱེད་པའི། །བློ་ནི་གང་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །སེམས་བྱུང་ཚོགས་དང་བཅས་སེམས་ཀྱི། །དམིགས་པ་གཅིག་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་

【汉语翻译】
因为各不相同，所以不能成立为一，这是因为看到了自性相违的缘故。如果认为因为有那些各不相同的分，所以不可能为多，那么，如果无分微尘不能成立，那么无分众多微尘也不能成立，因为那是它们的集合。像这样确定之后，稍微执著一点认识，是通过以理证进行推断而成立的。在那之后，像身体等这些现象，因为在胜义中远离一和多，所以在胜义中没有自性。例如就像影像一样，认为对一也没有可执著之处，这种认识的产生就是推断的认识。如是说，圣者紧那罗王树所请问经中说：‘如影像于镜中显现，一与异亦皆舍弃，虽显现然彼非实有，如是诸法之自性。’如是说。如果认为心和心所无分，在胜义中存在，那是不合理的，因为像眼识等这样，与众多行相没有差别。行相的自性，其体性自身就是多和一。如果认为存在为多，那也是不合理的。如是说：‘无论观察任何事物，彼与彼处无有一，何处无有一法者，彼处亦无有多法也。’如是说。因此，如果显现为境的这些没有自性，那么心怎么会存在呢？因为没有差别。如是说，圣天也说：‘于境见无我之后，断除有之根本心。’如是说。又说：‘非有离于诸聚合，不离亦复非是有，如是无成支分等，是故唯是假立聚。与彼聚合和合者，指等诸根所显示，一切事物皆非有，无有离聚之极微。如是了知一义识，当于何处而观察？心生和合与心之，一境于此如何成？’如是说。因为是缘起，所以认为在胜义中存在，这也是世俗谛的范畴，因为是自性的理证。如果在胜义中成立存在，那么

【英语翻译】
Because they are different, they cannot be established as one, because the contradiction of self-nature is seen. If it is thought that because there are those different parts, it is impossible to be many, then, if a partless atom cannot be established, then many partless atoms cannot be established, because it is their collection. After such certainty, holding a little bit of knowledge is established through inference by reasoning. After that, these phenomena such as the body, because they are free from one and many in the ultimate sense, therefore they have no self-nature in the ultimate sense. For example, just like an image, the arising of the knowledge that there is nothing to cling to even to one is the knowledge of inference. As it is said, in the Sutra Requested by the Holy Kinnara King Tree: 'Like an image appearing in a mirror, both one and other are abandoned, although it appears, it is not really there, so is the self-nature of all things.' Thus it is said. If it is thought that mind and mental factors are partless and exist in the ultimate sense, that is unreasonable, because like eye consciousness and so on, there is no difference from many aspects. The self-nature of the aspect, its essence itself is both many and one. If it is thought to exist as many, that is also unreasonable. As it is said: 'No matter what things are examined, there is no one in them, where there is no one thing, there is also no many things.' Thus it is said. Therefore, if these that appear as objects have no self-nature, then how can mind exist? Because there is no difference. As it is said, Arya Deva also said: 'After seeing no-self in objects, cut off the root of existence, the mind.' Thus it is said. It is also said: 'There is no existence apart from aggregates, non-separation is also non-existent, thus there are no established limbs and so on, therefore it is only a collection. Those who are united with that collection, the fingers and other senses show that all things are non-existent, there is no extremely small particle apart from the collection. Thus, where should the consciousness that understands one meaning be examined? How can the mental events, the collection, and the mind's one object be formed here?' Thus it is said. Because it is dependent arising, the thought that it exists in the ultimate sense is also within the scope of conventional truth, because it is the reasoning of self-nature. If existence is established in the ultimate sense, then

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་བརྟགས་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའང་རུང༌། །གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའི་ལུང་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིབས་ནས་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟགས་པའང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོའང་ཡོད་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་ཅི་ཙམ་དུ་བསམས་ཤེ་ན། རྟགས་གྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ལ། སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་གནས་མ་རྙེད་པས་རང་གི་ངང་གིས་སྡོད་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཅིག་འདུག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མ་ཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དཔྱང་ནས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་གཞག་ལ་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའོ། །འདི་དག་གང་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པ་དང༌། །དེ་ལ་ལོག་རྟོག་སུན་དབྱུང་དང༌། །ལུས་ལ་བརྟག་དང་ཚད་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དེ་རིགས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ངེས་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་དཔྱད་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྟ་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བསྟན་ནས་རྒྱུགས་པ་ལ་གེགས་མེད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་རྒྱུགས་ན་དཀྱུས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག །བང་མཛོད་མང་པོ་བགྲང་བྱེད་ཀྱང༌། །ནོར་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་

【汉语翻译】
因为与相违遍布是所缘的缘故。否则，幻化等也成了胜义谛中存在。因此，圣者龙树说：从无明缘所生者，以真实智慧而分别，生和灭也罢，任何也不成为所缘。这样说了。他者的自在是存在的，等语的教证，也是考虑到世俗谛而说的。经部本身也说：以智慧而分别后，没有他者自在，也没有分别，成立的事物也是有无，智慧如何分别？这样说了。衡量到什么程度呢？证成和比量之识生起的时候，不超出所证之义，心没有找到观察之处，自然而然地安住，就衡量到此。在那生起之后，生起这样的想法：生起一个什么也不安住的心。因此，以不散乱的意，如所说的那样衡量人与法的无我，达到极限，然后暂时休息。这些由什么归纳，如何显现，以及驳斥其中的邪分别，观察身体和显示衡量。这是归纳的偈颂。现在是生起修慧的道理，像这样思维：思维的智慧，确定成立远离一与多的理证，忆念关联之后，即使稳固地生起必定观察有事和无事等一切增益戏论的智慧，如果没有以修慧串习，那么不可能生起现量见到一切法如虚空般的无分别智。譬如，指明跑马的场地，虽然做了没有障碍的准备，但是如果不跑，就没有到达场地尽头的时候一样。这样思维。如是说，《圣树庄严经》中说：譬如国王的一些人，虽然计算众多的宝藏，但是连一半的财物也得不到，没有修习的法也与此相同。这样说了。圣定

【英语翻译】
Because the perception is pervaded by contradiction. Otherwise, illusions and the like would also be truly existent. Therefore, the noble Nagarjuna said: 'When what arises from the condition of ignorance is analyzed by correct knowledge, whether it is arising or ceasing, nothing becomes an object of perception.' Thus he spoke. 'The power of others exists,' and so forth, that statement was also spoken with the conventional truth in mind. The Sutra itself says: 'When analyzed by the mind, there is no other's power, and there is no analysis. If established things are existent or nonexistent, how can the mind analyze?' Thus it is said. How much is it contemplated? When the proof is established and the knowledge of inference arises, it does not go beyond the meaning of what is realized. Since the mind does not find a place to examine, something arises that stays on its own. Contemplate just that much. After that arises, the thought arises that a mind that does not abide in anything arises. Therefore, with an undistracted mind, ponder the selflessness of persons and phenomena as it has been said, reach the limit, and then rest for a while. What summarizes these, how they appear, refuting wrong ideas about them, examining the body, and showing the measure. This is the verse of summary. Now, it is the reason for generating the wisdom of meditation. Think like this: The wisdom of thinking, the proof of being separated from one and many is definitely established, and after remembering the connection, even if the wisdom of definitely examining all the elaborations of superimposition on things and non-things is firmly generated, if it is not familiarized with the wisdom of meditation, then it is impossible to generate the non-conceptual wisdom that directly sees all phenomena as the center of the sky. For example, just as if a place for a horse race is pointed out and preparations are made without obstacles, but if it is not run, there is no time to reach the end of the course. Think like that. As it is said, in the Noble Tree Array Sutra, it is said: 'For example, some of the king's people, although they count many treasures, do not get even half of the wealth. The Dharma that has not been meditated on is the same.' Thus it is said. Noble Samadhi

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ལོ་གྲངས་
མང་པོར་རེས་འགའ་མ་ཐར་བ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཏེ། །ན་བ་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་སྨན་པ་བཙལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེས་ནི་བཙལ་བ་དང༌། །སྨན་པ་མཁས་ཤིང་རིགས་པ་དེས་རྙེད་ནས། །དེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སུ། །སྨན་འདི་གཏང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱིན་པ། །སྨན་མང་ཕན་པ་བཟང་པོ་དེ་རྙེད་ནས། །ན་བ་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་སྨན་མི་འཐུང༌། །སྨན་པས་མ་ཉེས་སྨན་གྱིས་མ་ཉེས་ཏེ། །ནད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་དབང་པོ་ཀུན་རིག་ནས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་མི་བྱེད། །རིགས་པ་མི་བརྩོན་ག་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །འབྱེད་པ་ཁོ་ན་གོམས་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་པར་ཚིག་གི་སིལ་བུའི་མདོ་ལས། ལག་པ་རྐང་པས་ནོམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་བྱེད་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་པ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་དཀའ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བརྟགས་པར་བྱས་ལ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་གིས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེ་རང་གིས་རིག་པ་མ་ལགས་སམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ཙམ་མམ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དཔེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་
འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ལ་དེ་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་སོས་

【汉语翻译】
在《三摩地王经》中也这样说到：譬如一人患病而痛苦，多年有时不得解脱，此乃被痛苦疾病所折磨，为了治病而寻找医生。一次又一次地寻找，找到了医术精湛且明智的医生，医生也慈悲地接近他，给予他：“服用此药”的指示。找到了许多有益且良善的药物，却不服用能治愈疾病的药物。医生没有过错，药物也没有过错，是病人自己的过错。同样，在此教法中出家后，了解力量、禅定和根基等一切，却不努力修习禅定。不努力修习，又怎能获得涅槃？如是说。其中一些人说：修习就是习惯成自然，没有其他意义。因此，据说通过习惯于分别思索的智慧，就能生起无分别的智慧。但这是不合理的。《词句零星经》中说：如同手脚忙碌奔波，在危险的道路上奔跑一样，如果主要执着于推理，就很难不堕落。如是说。因此，即使在最初的禅修次第中，也应如此，通过思索的智慧，对正确的意义进行详细分析，为了使其显现，而生起禅修的智慧。仅仅通过听闻等，意义是不会显现的，如《圣妙吉祥云》等经中所说。如是说。《圣妙吉祥云》中说：菩萨以消除一切障碍而祈请：世尊，善男子通过听闻或思维所产生的智慧来理解佛法，难道不是自己证悟吗？世尊回答说：善男子，不是的。仅仅通过听闻或思维，是无法自己证悟佛法的。善男子，因此听我说个比喻。善男子，例如，在广阔的乡村大寺院里，夏季的最后一个月，某人从东方走向西方，然后另一个人从西方走向东方，那也是夏季

【英语翻译】
Also, in the Samadhiraja Sutra, it says: For example, a person is sick and suffering, and sometimes cannot be freed for many years. This is because he is tormented by the suffering of illness, and seeks a doctor to cure the disease. Again and again he seeks, and finds a doctor who is skilled and wise. The doctor also approaches him with compassion, giving him the instruction: "Take this medicine." Having found many beneficial and good medicines, he does not take the medicine that will cure the disease. The doctor is not at fault, nor is the medicine at fault, it is the patient's own fault. Similarly, having become ordained in this teaching, understanding all the powers, samadhi, and faculties, one does not diligently practice meditation. If one does not diligently practice, how can one attain nirvana? So it is said. Some say that meditation is simply becoming accustomed to something, and has no other meaning. Therefore, it is said that by becoming accustomed to the wisdom of separate thought, the wisdom of non-discrimination can arise. But this is unreasonable. In the Sutra of Scattered Words, it says: Just as the hands and feet are busy running, running on a dangerous road, if one mainly clings to inference, it is difficult not to fall. So it is said. Therefore, even in the first stage of meditation, one should do so, and through the wisdom of thought, analyze the correct meaning in detail, and in order to make it manifest, generate the wisdom of meditation. The meaning will not become manifest merely through hearing, etc., as it is taught in the Holy Manjushri Cloud Sutra, etc. So it is said. In the Holy Manjushri Cloud Sutra, it says: The Bodhisattva prays by eliminating all obstacles: O Blessed One, is it not self-realization for a son of good family to understand the Dharma through the wisdom arising from hearing or thinking? The Blessed One replied: Son of good family, it is not. Merely through hearing or thinking, one cannot self-realize the Dharma. Son of good family, therefore listen to an example. Son of good family, for example, in a vast rural monastery, in the last month of summer, one person goes from east to west, and then another person comes from west to east, and that is also summer.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཀའི་ཚ་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་གྱུར་ནས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་དེས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོང་བའི་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སོས་ཀའི་ཚ་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཏེ་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་ན། གང་ན་མཚོའམ་ལྟེང་ཀའམ་རྫིང་བུ་གང་ཆུ་བསིལ་ཞིང་དང་ས་ལ་རྙོག་མ་མེད་པ་གསལ་བས་གང་བ་ཡོད་དེ། གང་དུ་བདག་ཚ་བ་དང་སྐོམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོང་བའི་མི་དེ་ཡང་ལམ་ཤེས་པ། ལམ་ལ་མཁས་པ་ལམ་མཐོང་བ་ལམ་གྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ན་ཆུའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་སྔོན་ཆད་མཐོང་ལ། སྔོན་མྱང་ཞིང་སྔོན་ཡང་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་ལམ་འདི་ནས་ལམ་ཁ་བྲག་མཐོང་གི་བར་དུ་སོང་ལ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་ལམ་བོར་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ལམ་ནས་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་དང་ནགས་ཚལ་དེའི་དབུས་ན་མཚོའམ་ལྟེང་ཀའམ་རྫིང་བུ་ཆུ་བསིལ་ཞིང་དངས་ལ་རྙོག་མ་མེད་པ་གསལ་བས་གང་བ་མཐོང་ག་བར་དུ་སོང་ལ་དེར་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་སྐོམ་པ་དང་ཚ་བ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སོས་ཀའི་ཚ་བས་གདུངས་ཏེ། སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པའི་མི་དེས་ཆུ་ཐོས་མ་ཐག་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། སྐོམ་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་རམ། ཆུ་བསིལ་བ་ཡང་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེ་ནམ་དེར་ཕྱིན་ནས་དེས་ཆུ་དེར་ཞུགས་ཏེ་འཚལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་དེའི་ཚ་བ་དེ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐོམ་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསིལ་བ་ཡང་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་ཙམ་དང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །
དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འབྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འབྲོག་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མི་སོས་ཀའི་ཚ་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཤིང་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཞིང༌། ཡུལ་གྱི་སྲེད་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཆོས་མྱོང་བ་ཆོས་རང་གིས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཆུ་གསལ་ཞིང་དངས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་

【汉语翻译】
被太阳的热量完全煎熬，并受干渴威胁的那个人，对从东方来的人这样说道： “喂，先生，如果被夏天的热量完全煎熬，并受干渴威胁，哪里有湖泊、水池或池塘，哪里有凉爽的水，并且没有泥土，清澈见底？在哪里我能完全平息热量和干渴，请为我指路。”从东方来的人，是知道道路的，精通道路，看到道路，看到道路的标志的人。他以前见过没有水患的水，以前尝过，以前也进入过。他对那个人这样说：“喂，朋友，从这条路走到能看到岩石的路口。喂，先生，你放弃左边的路，从右边的路进入绿色的森林，在那森林的中央，走到能看到湖泊、水池或池塘，那里有凉爽的水，清澈透明，没有泥土的地方，在那里，先生，你消除干渴和热量。”种姓之子，你怎么想？被夏天的热量煎熬，并受干渴威胁的那个人，一听到水，或者仅仅是想到水，就能消除热量吗？能摆脱干渴吗？能亲自感受到水的凉爽吗？回答说：世尊，不能。世尊，那个人什么时候到达那里，进入那水里沐浴，那时那人的热量才会消失。才能摆脱干渴。才能亲自感受到那水的凉爽。世尊说道：同样，种姓之子，仅仅是听闻和思考，不能亲自领悟所证悟的法。
此外，种姓之子，“荒野”这个词，是轮回荒野的委婉说法。 “被夏天的热量完全煎熬，并受干渴威胁的人”这句话，是形容被烦恼的痛苦完全煎熬，并受欲望的渴求威胁的众生的委婉说法。“知道道路的人”这句话，是形容菩萨，一切智者，精通道路，体验佛法，亲自证悟佛法的人的委婉说法。“水清澈透明，没有泥土”这句话，是胜义法性的委婉说法。

【英语翻译】
That person, completely tormented by the heat of the sun and threatened by thirst, spoke to the person coming from the east, saying: "Hey, sir, if you are completely tormented by the heat of summer and threatened by thirst, where is there a lake, pond, or pool, where is there cool water, and where is it clear and free of mud? Where can I completely quell the heat and thirst, please show me the way." The person coming from the east is someone who knows the road, is skilled in the road, sees the road, and sees the signs of the road. He has seen water free from the faults of water before, has tasted it before, and has entered it before. He said to that person: "Hey, friend, go from this road to the intersection where you can see the rock. Hey, sir, abandon the left path and enter the green forest from the right path, and in the middle of that forest, go to where you can see a lake, pond, or pool, where there is cool water, clear and transparent, free of mud, and there, sir, you will eliminate thirst and heat." Son of good family, what do you think? That person, tormented by the heat of summer and threatened by thirst, as soon as he hears of water, or merely thinks of water, will he be able to eliminate the heat? Will he be able to get rid of thirst? Will he be able to personally feel the coolness of the water? He replied: "Venerable One, no. Venerable One, when that person arrives there and enters that water to bathe, at that time that person's heat will disappear. He will be able to get rid of thirst. He will be able to personally feel the coolness of that water." The Venerable One said: "Likewise, son of good family, merely by hearing and thinking, one cannot comprehend the Dharma that is realized by oneself."
Furthermore, son of good family, the word "wilderness" is a euphemism for the wilderness of samsara. The phrase "a person completely tormented by the heat of summer and threatened by thirst" is a euphemism for sentient beings completely tormented by the suffering of afflictions and threatened by the thirst of desire. The phrase "one who knows the road" is a euphemism for Bodhisattvas, all-knowing ones, skilled in the road, experiencing the Dharma, and personally realizing the Dharma. The phrase "water that is clear and transparent, free of mud" is a euphemism for the ultimate nature of Dharma.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་བར་བཞུགས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་གཙང་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་དང་རེག་ན་བདེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བདུད་རྩི་དེའི་རང་གི་བསྔགས་པ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པའམ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དཔེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཤིང་ཏོག་གི་རྣམ་པར་སྔོན་སེམས་ཅན་སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་པ་ཞིག་མྱངས་པར་གྱུར་པ་དེས་མི་གཞན་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཤིང་ཏོག་གི་རྣམ་པ་དེའི་བསྔགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་མི་དེས་ཤིང་ཏོག་གི་རོ་དེ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཙམ་མམ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །མ་བསྒོམས་སྔོན་དུ་མི་འགྱུར་དང༌། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ཡི་སུན་དབྱུང་བསྟན་པ་དང༌། །ལུང་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཕུང་བ་གསུམ་པའམ། ཡན་ལག་བདུན་པའམ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའམ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་གསུམ་མམ། ཆོས་སྤྱོད་ཉི་ཤུ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བྲག་ཕུགས་སམ་རྩའི་སྤྱིལ་བུའམ་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱག་དར་དང་ཞལ་ཞལ་དང་མཎྜལ་ཅི་ནུས་ཀྱི

【汉语翻译】
梭！再者，种姓之子，听取譬喻。种姓之子，你作何想？如果如来寿命长达一劫，在赡部洲之人面前，如此赞叹天界甘露，其香气芬芳、洁净、丰盛、极其美味、触感舒适，种姓之子，你作何想？那些有情众生，能通过自己的赞叹，自己了知那甘露吗？回答说：世尊，不能。世尊开示说：种姓之子，因此，你要了知，仅仅听闻或思索这个法类，是无法通达自己了知的法的。种姓之子，再听取譬喻。种姓之子，譬如某人品尝了一种前所未有之果，然后在另一个人面前，如此赞叹那种水果：颜色圆满，味道圆满，香气芬芳，种姓之子，你作何想？那人能自己了知那水果的味道吗？回答说：世尊，不能。世尊开示说：种姓之子，因此，你要了知，仅仅如你听闻或思索这个法类，是无法通达各自自己了知的法的。如是说。
未修之前不转变，对此产生颠倒之想，揭示对此的驳斥，以及用圣教加以阐释。这被称为总结偈。
其中，福德资粮的支分是：三蕴，或七支，或十法行，或十三法行，或二十法行。如《集学论》中所说：这些是福德的聚积之因。因此，如前所述，安住在戒律等寂止和胜观之聚中的瑜伽士，在修习时，首先要圆满完成一切应做之事，然后在没有声音干扰、合意之处，如山洞、树下茅屋或房屋等处，尽力进行清扫、洗涤和供养曼扎。

【英语翻译】
So! Again, son of good family, listen to an example. Son of good family, what do you think? If the Thus-Gone One were to remain for a kalpa, praising the nectar of the gods before the people of Jambudvipa, saying that it is fragrant, pure, abundant, extremely delicious, and pleasant to the touch, son of good family, what do you think? Would those sentient beings know that nectar through their own praise? They replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Son of good family, therefore, you should know that you cannot comprehend the Dharma that is known by oneself merely by hearing or thinking about this category. Son of good family, listen to another example. Son of good family, for example, if someone were to taste a fruit that no sentient being had ever tasted before, and then praise that fruit before another person, saying that its color is perfect, its taste is perfect, and its fragrance is fragrant, son of good family, what do you think? Would that person know the taste of that fruit for himself?" They replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Son of good family, therefore, you should know that you cannot comprehend the Dharma that is known by each individual merely by hearing or thinking about this category." Thus he spoke.
Before meditating, there is no transformation, and there is a distorted thought about it, and the refutation of it is shown, and it is explained in detail by scripture. This is called the summary verse.
Among them, the limbs of the accumulation of merit are: the three aggregates, or the seven limbs, or the ten practices of Dharma, or the thirteen practices of Dharma, or the twenty practices of Dharma. As it is said in the Compendium of Trainings: These are the cause of the accumulation of merit. Therefore, as mentioned above, when a yogi who is well-established in the accumulation of discipline and so forth, in calm abiding and special insight, meditates, he should first completely accomplish all that needs to be done, and then in a place without the thorns of sound, a place that is agreeable to the mind, such as a mountain cave, a hut at the base of a tree, or a house, he should do as much as he can to sweep, wash, and offer mandalas.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་མདུན་ལོགས་སུ་བཀྲམ་པའམ། ལུགས་སྐུ་མདུན་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་དབུལ་བ་ཁང་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤམས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལན་དུ་མར་བདག་གི་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྲིད་ཞུ་ཅན་ཕ་དང་མ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་པོར་ནས་ཕ་དང་མ་དེ་གཉིས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་གསོས་པའི་ཕ་མ་འདི་དག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ལ་དགེ་བ་འམ་ཕན་པའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་ཐ་བ་སྐམ་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡུད་ཙམ་ལ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་སྤངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་
པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཞུ་ཅན་ནི་ཕ་མ་བདེ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་མཐོང་ན་དེས་བདག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་སྤང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོང་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོང་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོང་བུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྤང་བས་དེ་སེལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་བདེ་བ་སྤོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་

【汉语翻译】
做好地基后，在那里将佛和菩萨的画像绘制出来，陈列在前方，或者将佛像供奉在前方，按照能力在房间里依次摆放供品，心中想着：十方世界的众生，有多少众生，都是多次做过我的父母的，没有一个众生不是我的父母，这是如来在无始时期的经典里所说的。因此，就像世间有情众生断除了对父母的嗔恨心，并且不再怀恨在心，只是希望父母安乐一样，我也要对从无始轮回以来，生养我无数身体的这些父母，断除嗔恨心，因为嗔恨心就像干枯的树枝一样，不会生出善良或利益的苗芽，一瞬间也不会生起，并且也要断除怀恨在心，以无过失的佛法，从现在直到坐在菩提树下，恒常与安乐相遇的形态进行修习，这样想着。这就是慈爱。再者，就像世间有情众生，看到父母希望安乐的状态出现，但却处于痛苦和痛苦的因中，那人对我来说，与意识的行相相应的感受是不愉快的，并且由于这个原因，与身体的行相相应的感受是痛苦的，舍弃安乐，同样，瑜伽士也要对这些父母，生起恒常希望安乐的行相，但与此不符的是，他们处于痛苦和痛苦的因中，因此有漏的五蕴是痛苦的集合。如经中所说：圣者天授所问经中说：五蕴成就就是痛苦的集合。因此，以三种痛苦的方式，尽其所能地感受痛苦，并且心中生起强烈的悲痛，想着如何才能舍弃这些痛苦的集合。这就是悲悯。因为悲悯，瑜伽士舍弃安乐和心里的安乐，所以也叫做消除。看到他人痛苦，就舍弃安乐，感受痛苦和不愉快。

【英语翻译】
Having prepared the ground, there, images of Buddhas and Bodhisattvas are drawn and displayed in front, or statues are placed in front, and offerings are arranged in the room according to one's ability. Thinking thus: "In the ten directions of the world, however many sentient beings there are, all of them have been my fathers and mothers many times, and there is not a single sentient being who has not been my father and mother," as the Thus-Gone One said in the sutra of beginningless time. Therefore, just as worldly sentient beings abandon the mind of hatred towards their fathers and mothers, and no longer hold grudges, but only wish for their fathers and mothers to be happy, so too, I must abandon the mind of hatred towards these fathers and mothers who have given birth to and nourished countless bodies since beginningless samsara, because hatred is like a dry branch, it will not produce sprouts of goodness or benefit, not even for a moment, and I must also abandon holding grudges, and with faultless Dharma, from now until sitting under the Bodhi tree, I will constantly cultivate the aspect of encountering happiness, thinking thus. This is loving-kindness. Furthermore, just as worldly sentient beings, when they see that the aspect of their fathers and mothers wishing for happiness arises, but they are in pain and the cause of pain, that person, for me, the feeling corresponding to the aspect of consciousness is unpleasant, and because of this, the feeling corresponding to the aspect of the body is painful, abandoning happiness, similarly, the yogi must also generate the aspect of constantly wishing for happiness for these fathers and mothers, but what is inconsistent with this is that they are in pain and the cause of pain, therefore the five aggregates with outflows are a collection of suffering. As it is said in the sutra: "In the Sutra Requested by the Noble Given by the Gods, it is said: 'The accomplishment of the five aggregates is a collection of suffering.'" Therefore, suffering in whatever way possible with the three kinds of suffering, and generating intense sorrow in the mind, thinking how to abandon these collections of suffering. This is compassion. Because of compassion, the yogi abandons happiness and mental happiness, so it is also called elimination. Seeing others suffering, one abandons happiness and feels suffering and unpleasantness.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ནད་སྐྱེས་བ་དེ་ནི། སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནད་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དུང་གིས་བསྐྱོད་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཏན་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༌། །བསྟན་དང་དོན་དམ་བསྒྲུབ་ཆོས་དང༌། །འཕགས་དང་དེ་རྗེས་སློབ་པ་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོང་དུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡང་སྐབས་དེར་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་དང༌། །བདུག་པའི་
ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་རྣམས་སོགས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་གི་སེམས། །མངོན་ཞེན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་གསུམ་གྱིས་བགྱིད་བཙལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །མི་བཟད་གནོད་སེམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཤགས། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །རང་གི་ལུས་ནི་ངེས་པར་འབུལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དགེ་བསགས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང༌། །འཁོར་རྣམས་དམ་ཆོས་གཟུང་སླད་དུ། །ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་འདུལ་བྱེད་དུ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཞེས་རྣམས་ལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་སོགས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དེང་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བགྱི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་སླད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་སོགས་བགྱིས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་དགེ་བསགས

【汉语翻译】
疾病的产生，是由于慈悲而产生的。如《圣妙吉祥无垢称经》中说：“菩萨的疾病是由于慈悲而产生的。” 这样，以大慈悲的法螺来策励，将一切众生的痛苦彻底断除，而安立于菩提之精华。如此发心后，观想十方安住的诸佛菩萨，以意念现前，说此语： 十方三世诸佛陀， 教法胜义谛实法， 圣众及其随学者， 身语意三恭敬礼。 将先前陈设的供品，也在此时供养。 花朵果实香木等， 焚香之木珍宝木等， 虚空边际未曾取， 以意取已供三宝。 直至菩提心要间， 皈依诸佛如来等， 皈依法及菩萨众， 亦如是之而皈依。 无始以来我之意， 贪嗔执着等百罪， 身语意三所作积， 不悦害心三宝前忏。 为行持如法事业故， 世间一切诸界中， 诸佛以及菩萨众， 自身必定敬献之。 诸佛如来发心后， 转动法轮之事业， 菩萨等等之善业， 悉皆随喜而赞叹。 善逝证得菩提后， 为令眷属持圣法， 寂然安住不说法， 祈请转动妙法轮。 为调伏懈怠之眷属， 为示有为法之无常， 示现涅槃之诸佛前， 祈请住世直至轮回。 如同善逝燃灯佛等， 以诸行持发菩提心般， 我亦发起广大菩提心， 从今安住于三学中。 为遣除一切之分别， 故于三宝作礼等事， 是故我之诸善积。

【英语翻译】
The arising of illness is due to compassion. As it is said in the teachings of the Noble Vimalakirti, "The illness of Bodhisattvas arises from compassion." Thus, with the great compassion urged on by the conch, may the suffering of all beings be completely abandoned, and may they be established in the essence of Bodhi. Having generated this thought, visualize all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions as vividly present in your mind, and say these words: Buddhas of the ten directions and three times, The Dharma, the ultimate and true Dharma, The Noble Ones and their followers, I prostrate with body, speech, and mind. Offer the offerings that were previously arranged at this time as well. Flowers, fruits, fragrant woods, Incense woods, and precious woods, etc., That have not been taken to the extent of space, Taking them with the mind, I offer them to the Three Jewels. Until the essence of Bodhi is reached, I take refuge in the Buddhas, I take refuge in the Dharma and the Sangha of Bodhisattvas as well. From beginningless time, my mind, With attachment, desire, and hundreds of faults, Committed, sought, and rejoiced in with body, speech, and mind, I confess unbearable harmful thoughts before the Three Jewels. For the sake of engaging in Dharma-abiding activities, In all realms of the world, To the Buddhas and Bodhisattvas, I will surely offer my own body. From the arising of the minds of all the Buddhas, And the turning of the wheel of Dharma, And the accumulation of merit by Bodhisattvas, etc., I rejoice in all of them. Although the Sugatas have attained Bodhi, In order for the retinues to hold the sacred Dharma, To those who remain silent without speaking, I urge them to turn the wheel of Dharma. To those who tame the lazy retinues, In order to show the impermanence of conditioned things, To those who show the manner of passing into Nirvana, I request them to remain until the end of Samsara. Just as the Sugata Dipamkara, etc., With their conduct, generated the mind of Bodhi, I also generate the great mind of Bodhi, From now on, I will abide in the three trainings. In order to abandon all conceptualizations, Therefore, I make prostrations, etc., to the Three Jewels. Therefore, my accumulation of merit.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་འདི། །བདག་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མ་གྱུར། །ཞེས་བསྔོ་བར་བྱའོ།། །།ད་ནི་ལུས་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭ་བཏིང་བའམ། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལྔ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་
ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ན། སྤྱོད་ལམ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་དེའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དེས་འདུག་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལྔ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ལུས་དྲང་པོ་གང་ཞེ་ན། ལུས་བསལ་བར་བསྲང་སྟེ་གཞག་པ་དང༌། སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དྲང་པོར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་རབ་ཏུ་ཟིན་པས་ན་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲག་པ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གཞག་སྟེ། སྣ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང་པོར་གཞག་གོ །མི་ཧ་ཅང་མི་དབྱེ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་གཟུམ་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང༌། སོ་དང་མཆུ་ཡང་ཐ་མལ་པར་གཞག་གོ །ལྕེ་ཡང་ཡ་སོའི་དྲུང་དུ་བཞར་རོ། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་རྔུབ་བ་ཡང་སྒྲ་ཅན་དང་རྔམ་པ་ཅན་དང༌། དབུགས་རྒོད་བག་ཅན་དུ་མི་བཏང་ཞིང་ཅི་ནས་མ་ཚོར་བར་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང༌། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་སྙོམས་མ་ཐག་དུ་འདི་སྙམ་དུ་
སྲིད་པ་གསུ

【汉语翻译】
此，愿我未成熟果报。如是回向。现在开始调整身体，在床、小床、草垫或舒适的垫子上结跏趺坐。为何如此？为了如实见到五种原因。如果身体端正，此行为与生起精进非常相应，因此迅速、迅速地生起精进。同样，这样坐着能够持久，此行为不会使身体过于疲劳。同样，此行为与其他外道和外来挑战者不同。同样，如果其他人看到此行为，会生起极大的欢喜。同样，此行为是诸佛所赞许和依止的。因为如实见到这五种原因，所以结跏趺坐，身体正直，安住于专注。何为身体正直？身体正直伸展而安住，心无动摇，不矫揉造作地正直安住。因此，身体完全正直，就不会使昏沉和睡眠的心生起并安住。心无动摇，不矫揉造作，就不会使向外散乱生起并安住。因此，安住于专注，何为安住？与如理作意相应，远离一切黑方，因为不一致，所以称为专注。然后，双肩放平，头不高不低，不向一方倾斜，从鼻到脐正直。不要太张开，也不要太闭合，注视鼻尖。牙齿和嘴唇也自然放置。舌头也抵住上牙龈。呼气和吸气也不要发出声音和粗重，不要急促，而是尽可能不被察觉地缓慢、自然地吸气和呼气。何为连接的智慧？呼吸平稳后，立即想：三有

【英语翻译】
This, may I not have immature karmic results. Thus dedicate. Now, adjust the body, sit in the lotus position on a bed, small bed, grass mat, or comfortable cushion. Why is this? In order to truly see five reasons. If the body is upright, this behavior is very conducive to the arising of diligence, therefore diligence arises quickly, quickly. Similarly, sitting like this can last a long time, and this behavior will not make the body too tired. Similarly, this behavior is different from other non-Buddhists and external challengers. Similarly, if others see this behavior, they will generate great joy. Similarly, this behavior is praised and relied upon by the Buddhas. Because these five reasons are truly seen, sit in the lotus position, keep the body upright, and abide in mindfulness. What is an upright body? The body is upright, stretched out and abiding, the mind is unwavering, and abiding upright without artificiality. Therefore, with the body completely upright, it will not cause the mind of dullness and sleep to arise and abide. The mind is unwavering and without artificiality, so it will not cause outward distractions to arise and abide. Therefore, abiding in mindfulness, what is abiding? Corresponding to proper attention, turning away from all dark sides, because it is inconsistent, it is called mindfulness. Then, keep the shoulders level, the head neither too high nor too low, not tilting to one side, straight from the nose to the navel. Do not open too much, nor close too much, focus on the tip of the nose. The teeth and lips should also be placed naturally. The tongue should also be placed against the upper gums. Exhaling and inhaling should also not be loud or heavy, not hurried, but as imperceptibly as possible, slowly and naturally inhaling and exhaling. What is the connecting wisdom? As soon as the breath is steady, think: Three realms of existence

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དེ་མ་རྟོགས་སོ། །བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟག་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གུས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡང་མ་གྲུབ། མེད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀར་ཡང་མ་གྲུབ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དེ། དེ་ཙམ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མ་གྲུབ་པར་དྲན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ། འདི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཆོས་ཇི་བཞིན་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལུས་
དང་སེམས་མི་བདེ་བའི་ཉེས་པའོ། །དེ་སྤང་བ་ནི་ཉེས་པ་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། བྱིང་བའོ། །དེ་ལ་རྒོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི་ལྟ་བུའམ། སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་

【汉语翻译】
這些可憐的眾生沒有證悟一切法的真如，反而錯誤地理解，並且由於沒有習慣於真如，他們沒有證悟那顯現真如的無分別智慧，即三身之最勝者。我無論如何都要毫不顛倒地、恆常地、長久地恭敬修習那法性，獲得那智慧，並且讓其他眾生也獲得那證悟真如的智慧，我這樣想。那真如是什麼呢？一切法在勝義諦中既不是成立為有，也不是成立為無。因此，在二者中都不成立。沒有任何不是二者的東西。如是說：『文殊，從安住中，那行持是無戲論且寂靜的。既不承許「有」，也不承許「無」，既不承許「既有也有無」，也不承許「既非有也非無」。』因此，以思維的智慧什麼也找不到。僅僅在那上面，以非異之義安立真如而說。因此，應當憶念，僅僅是真如也並非真實成立。在那上面，如何安住心呢？憶念僅僅是真如也不成立之後，立即極其謹慎地守護心識，不要追隨所有顯示深奧的詞語，如「這被稱為對境的法性」，或「被稱為心的法性」，或「如所有性」，或「不可思議界」，或「什麼也不是」，或「勝義諦」，或「遠離一切戲論」等等。在那上面，所斷除的過患是什麼呢？簡而言之有四種：近分的煩惱的過患，不了解止觀自性的過患，不作授記的過患，以及身心不適的過患。斷除它們是在每個過患的章節中宣說的。在那上面，近分的煩惱有三種：掉舉，不喜悅所緣，以及昏沉。在那上面，掉舉的體性，例如散亂的人一樣，或者像猴子一樣心不住於所緣。它的因有四種：是可愛的相，並且作

【英语翻译】
These miserable sentient beings have not realized the suchness of all dharmas, but instead misunderstand it, and because they are not accustomed to suchness, they have not realized that non-conceptual wisdom that manifests suchness, the most excellent of the three bodies. I must, in any way, without reversing it, constantly and for a long time respectfully cultivate that dharmata, obtain that wisdom, and also let other beings obtain that wisdom that manifests suchness, I think in this way. What is that suchness? All dharmas are neither established as existent in the ultimate truth, nor are they established as non-existent. Therefore, it is not established in either of the two. There is nothing that is not both. As it is said: 'Manjushri, from abiding, that conduct is without elaboration and peaceful. It does not accept "existent," nor does it accept "non-existent," it does not accept "both existent and non-existent," nor does it accept "neither existent nor non-existent."' Therefore, nothing is found with the wisdom of thought. Only on that, the suchness is established and spoken of with the meaning of non-other. Therefore, it should be remembered that even just suchness is not truly established. On that, how to settle the mind? After remembering that just suchness is not established, immediately guard the mind and consciousness very carefully, and do not follow all the words that show profundity, such as "this is called the dharmata of the object," or "called the dharmata of the mind," or "suchness," or "inconceivable realm," or "nothing at all," or "ultimate truth," or "free from all elaboration," and so on. On that, what are the faults to be abandoned? In short, there are four: the fault of afflictions close at hand, the fault of not understanding the characteristics of shamatha and vipassana, the fault of not making predictions, and the fault of physical and mental discomfort. Abandoning them is declared in the chapters of each fault. On that, the afflictions close at hand are three: excitement, displeasure with the object, and dullness. On that, the nature of excitement is like a distracted person, or like a monkey, the mind does not abide on the object. Its causes are four: it is a lovely aspect, and acting

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་འདུན་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རུས་གོང་ངམ། ཀེང་རུས་སམ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བུད་མེད་རུལ་པ་བསྟེན་བྱེད་པ། །འགྲོ་བ་རུལ་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དྲན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུས་གནོད་སེམས་སྐྱེས་ནས་སེམས་གཡེངས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་འམ། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐ་བའམ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁོང་ཁྲོ་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་སེམས་སུ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དགོན་གནས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའང་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་དུ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་
དགོད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འཆི་མེད་རབ་འབར་འདི་ན་མགོན་མེད་པ། །སྲིད་ལས་འབྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་སྡུག་མཆོག་དང་སྒྲ་སྙན་དང༌། །དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་རེག་པ་བདེ་བྱེད་པ། །དུས་ངན་རྙི་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོགས། །དཔེར་ན་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་སྤྲེའུ་ཐོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་གཡེངས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགའ་ནས་གཡེངས་ན་ཡང་རྒོད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། བསླན་པ

【汉语翻译】
如果是对外在身体的贪恋，就如此这般地进行分解，腐烂，虫蛀，思考，吞噬，变红，散落，观想成一堆骨头，或骨架，或骨头的骨架，这样就能平息贪恋。或者，如圣者《三摩地王经》所说：“无论谁以贪欲之心，侍奉腐烂的女人，众生将走向腐烂，因此将堕入恶趣。”应以忆念此经来平息贪恋。如果因愤怒而生起害心，导致心散乱，就修习希望一切众生安乐的慈心，或者忆念害心的过患来平息。如慈心狮子吼经所说：“对于菩萨，仅仅生起嗔恨或恶意，在此期间就必须披上地狱的盔甲。”圣者《文殊师利游戏经》中也说：“愤怒，愤怒，文殊师利，它摧毁了那些积累了百千劫的善根，因此称为愤怒。”圣者《月灯经》中也说：“无论谁产生互相伤害的心，戒律和听闻都不能救护他，禅定和隐居也不能救护，布施和供养佛陀也不能救护。”如果因思念亲友、家园、不死的念头、过去欢笑、嬉戏、享受欢乐而散乱，就应忆念一切有为法都是无常和痛苦的。或者，如圣者《广大游戏经》所说：“三有充满衰老和疾病的痛苦，无死的炽燃之地没有救护者，众生在轮回中总是愚昧，就像困在瓶子里的蜜蜂一样。总是贪恋美好的形象、悦耳的声音、芬芳的气味、美味的食物和舒适的触感，这些众生被困在恶劣时期的陷阱中，就像猴子被猎人的陷阱抓住一样。”等等，以此来平息散乱。如果因后悔和怀疑而散乱，忆念甚深佛法就能平息。如果因不悦而散乱，这也是掉举的一方，所以要遣除。

【英语翻译】
If there is attachment to the external body, then in this way, decompose it, rot it, have worms eat it, think about it, devour it, redden it, scatter it, and contemplate it as a pile of bones, or a skeleton, or a skeleton of bones, and thus it will be pacified. Or, as it is said in the Holy King of Samadhi Sutra: "Whoever with a mind of desire, attends to a decaying woman, beings will go to decay, therefore they will go to evil destinies." It should be pacified by remembering this. If, due to anger, harmful thoughts arise and the mind is distracted, then cultivate loving-kindness, wishing all sentient beings happiness, or pacify it by remembering the faults of harmful thoughts. As it is said in the Loving-Kindness Lion's Roar Sutra: "For a Bodhisattva, merely generating hatred or malice, during that time, one must put on the armor of hell." In the Holy Manjushri Play Sutra, it is also said: "Anger, anger, Manjushri, it destroys the roots of virtue accumulated for hundreds of thousands of kalpas, therefore it is called anger." In the Holy Moon Lamp Sutra, it is also said: "Whoever has a mind to harm each other, discipline and hearing will not protect him, meditation and solitary places will not protect him, giving and offerings to the Buddha will not protect him either." If one is distracted by remembering relatives, lands, thoughts of immortality, past laughter, play, and enjoyment of happiness, then one should remember that all conditioned things are impermanent and suffering. Or, as it is said in the Holy Extensive Play Sutra: "The three realms are ablaze with the suffering of old age and disease, there is no protector in this blazing place of immortality, beings are always deluded in samsara, like a bee trapped in a vase. Always attached to beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, delicious tastes, and comfortable touches, these beings are caught in the trap of evil times, like a monkey caught in a hunter's trap." And so forth, pacify it with this. If one is distracted by regret and doubt, remembering the profound Dharma will pacify it. If one is distracted by displeasure, this is also a side of excitement, so it should be dispelled.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐབས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བྱིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བའམ། མི་མུན་པར་ཞུགས་པའམ། མིག་བཙུམས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ངལ་དུབ་ཆེན་པོའི་ལས་དང་མུན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། གཉིད་སྐྱེད་པའི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་ཚང་ཁུང་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཟས་སྐོམ་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤང་བ་ནི་དེས་སྣང་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་བསྟན་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོགས་པའམ། བླ་གབ་མེད་པའི་འཆག་ས་ན་འཆགས་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། གཏོང་བའམ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ། དང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་
བར་བྱེད་པའམ། ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་བའམ། ཟླ་བའམ། རྒྱུ་སྐར་དང༌། གཟའ་དང་སྐར་མ་དག་ལ་ལྟ་བ་གཏོང་བའམ། ཆུས་གདོང་བཀྲུ་བའམ། མར་མེའམ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་བལྟས་པས་སངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་དྲ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་རྙེད་ན་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟར་གྱུར་གཞན་ཡང་མང་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཏོན་བྱས་ལ་བསང་ངོ༌། །མི་དགའ་ན་བྱིང་སྟེ། འགྲོ་བ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མི་རྒྱུ་ནང་དུ་ཡང་མི་རྒྱུ། །དེ་དགེ་བ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། ཞི་གནས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཅིང་ཞུམ་པ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས། བསྒྲིབས་པའི་སེམས་མི་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་སེམས་མི་གསལ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བྱིང་བ་ལས། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཡང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་མི་དགའ་ནས་བྱ

【汉语翻译】
应当如前述方法一样做。然后，再次极其谨慎地让觉知安住于任何事物都不执着的状态。其中，昏沉的自性就像盲人一样，或者像进入黑暗中的人一样，或者像闭着眼睛一样不清晰。其原因是过度疲劳的工作和心中想着黑暗，以及催眠的食物和饮料，以及住在狭窄的洞穴里，以及吃喝过多或过少的食物。为了避免这些，要很好地、非常彻底地抓住由它显现的征相，并且很好地忆念。很好地指示，很好地分别观察。当被与光明相伴，与光芒相伴的心所覆盖，或者在没有遮蔽的空地上行走时，就像这样：忆念佛，或者法，或者僧伽，或者戒律，或者布施，或者天神，或者以任何能使内心变得清明的对境，使心正确地赞颂，使心正确地执持，正确地提升，正确地使之欢喜，或者看向十方，或者看向月亮，或者看向星星，以及行星和星宿，或者用水洗脸，或者观看灯或者宝石的光芒，就会变得清明。或者，从策励殊胜意乐的经中说：
“无论谁喜欢昏沉和睡眠，
那人愚痴的罗网就会增长。
那人如果获得见解就会变得疑惑，
对于那人来说，其他的过失也会增多。”
念诵这些等等，然后进行净化。如果不喜欢，就会昏沉，也要像前面一样使行者变得清晰。然后，再次极其谨慎地让觉知安住于任何事物都不执着的状态。没有被教导的心，是指当心既不向外流动，也不向内流动的时候。它既不从事善行，也不从事恶行，也不从事胜观。它既不执持止观，也因沮丧而被睡眠压制而安住。就像一个刚从睡眠中醒来的男人的眼睛一样。被遮蔽的心不清晰，就像那样，那时心不清晰地运行。也要像前面从昏沉中，使之清晰的方法一样做，并且再次让觉知安住于任何事物都不执着的状态。其中，不了解止观的体性的过患是，当对所缘境不欢喜时，

【英语翻译】
It should be done as in the previous method. Then, again, with great diligence, let awareness rest without clinging to anything. Among these, the nature of sinking is like a blind person, or like a person entering darkness, or like closing the eyes, it is unclear. The cause of this is excessive fatigue from work and thinking of darkness in the mind, as well as hypnotic foods and drinks, and living in a narrow cave, and eating and drinking too much or too little food. To avoid these, one should well and thoroughly grasp the signs that appear from it, and remember them well. Instruct well, and examine them separately. When covered by a mind accompanied by luminosity and radiance, or when walking in an open space without cover, like this: Recalling the Buddha, or the Dharma, or the Sangha, or the precepts, or generosity, or the deities, or with any object that can purify the mind, make the mind correctly praise, make the mind correctly hold, correctly uplift, correctly make it rejoice, or look in the ten directions, or look at the moon, or look at the stars, and the planets and constellations, or wash the face with water, or look at the light of a lamp or a jewel, one will become clear. Or, from the sutra that encourages superior intention, it says:
"Whoever delights in drowsiness and sleep,
For that person, the great net of ignorance will increase.
If that person gains a view, they will become doubtful,
For that person, other faults will also increase."
Recite these and so forth, and then purify. If one does not like it, one will sink, and the practitioner should also be made clear as before. Then, again, with great diligence, let awareness rest without clinging to anything. A mind that has not been instructed refers to when the mind neither flows outward nor flows inward. It neither engages in virtuous deeds nor engages in non-virtuous deeds, nor engages in insight. It neither holds to calm abiding nor is it oppressed by sleep due to discouragement. It is like the eyes of a man who has just awakened from sleep. The obscured mind is unclear, just like that, at that time the mind runs unclearly. It should also be done as in the previous method of making it clear from sinking, and again let awareness rest without clinging to anything. Among these, the fault of not understanding the nature of calm abiding and insight is that when one is not pleased with the object of focus,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངམ་བྱིང་དུ་དོགས་ནས་གསལ་བར་བྱས་པའམ། དམིགས་པ་ལ་མི་དགའ་ནས་ཡེངས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ནས་གཡེངས་པ་ཞི་བར་བྱས་པའམ། རྒོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་ནས་ཞི་བར་བྱས་པའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ནས་གསལ་བར་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བལྟས་ན། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་མཐོང་ན། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལས་དབེན་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཡེ་མི་བཅོས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་རིགས་པ་ལས་
ཁ་ཅིག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་འཛིན་དགོས་སྙམ་ནས་དམིགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཞིག་མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པ་ན་གོས་ཀྱི་མཐའ་མས་གཡོབ་བར་བྱེད་ན་དེས་ནི་མར་མེ་གསོད་པར་བྱེད་དེ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཞི་གནས་ནི་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚང་བས་ངང་དེ་ལ་གཞག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཞིག་ལོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་འཛིན་སྙམ་བྱེད་པའམ་བག་ཐིབས་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ། གཏིང་དུ་འགྲོ་བའམ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ། ཉམ་ཆུང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནམ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་དང་དེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་སྲིད་ན་རྟགས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ལ་ནམ་ངེས་མ་ཐག་ཏུ་ངང་དེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལ་དུབ་པའི་ཉེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་དུབ་པ་དང༌། སེམས་དུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཧ་ཅང་བསྒོམས་དྲགས་པའམ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མི་བདེ་ན་སྤྱོད་ལམ་བག་ཅིག་བསྒྱུར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དོན་དམ་སྦལ་བའི་སྤུའི་གོས་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། །འཕག

【汉语翻译】
或者怀疑是昏沉而使之明了，或者不喜欢所缘而见到散乱，并视其为过患而平息散乱，或者由其他因缘而生起掉举，或者怀疑是掉举而平息之，或者了知是未被教示的心，并赞叹它而安住于明了之中，那时以正知观察，如果见到觉性极其明了且不执着任何事物，远离了沉掉二者，并且是止观双运，那时就完全不作调整而安住。像这样，根据道理，
有些人认为止的体性是专注一境，所以想道应该执持什么呢，于是就去寻找所缘。有些人认为观的体性是对真实如是分别，于是就去分别，这就像一个人想要使灯火明亮，却用衣角去扇动它，这只会使灯火熄灭而不会明亮一样，那个人即使修持数百万年，也无法获得止观双运之道。因此，等持中的观的体性仅仅是分别而已，而与之相应的止的体性也仅仅是不动而已，因此二者在一刹那间具足，就安住于那个状态中。当稍微长久之后，心想觉性执着于什么呢，或者心想变得迟钝了，或者心想沉入或陷入了，或者心想变得微弱了，那时是止的部分多而观的部分少，因此那时要生起力量，并且要一次又一次地忆念先前如何了悟一切法的法性，一旦生起定解并变得明了，就立即安住于其中。如果这样做仍然无法生起定解，那就跟随任何一个征相，生起思惟的智慧，一旦生起定解，就立即安住于那个状态中。那里的疲劳的过患有两种：身体的疲劳和心的疲劳。那也是因为过度修习，或者由于其他因缘，如果身心不适，就稍微改变一下行为，并专注于所缘，这样想：一切有情在名言中都如镜中的影像一样观看。在胜义中就像乌龟的毛衣一样思考。如是说，圣

【英语翻译】
Or, suspecting dullness, one clarifies it. Or, disliking the object of focus, one sees distraction and, viewing it as a fault, pacifies the distraction. Or, from another cause, excitement arises. Or, suspecting excitement, one pacifies it. Or, knowing it to be an untamed mind, one praises it and abides in clarity. At that time, observing with mindfulness, if one sees that awareness is extremely clear and does not grasp at anything, being separate from both dullness and excitement, and being the union of calm abiding and insight, then one should abide without altering it at all. Thus, according to reason,
Some people think that the characteristic of calm abiding is one-pointedness, so they wonder what they should hold onto and thus seek an object of focus. Some people think that the characteristic of insight is to discriminate reality correctly, so they discriminate. This is like a person who wants to make a lamp brighter but waves the edge of a cloth, which only extinguishes the lamp and does not make it brighter. Likewise, that person will not attain the path of the union of calm abiding and insight even if they meditate for hundreds of thousands of years. Therefore, the characteristic of insight in equipoise is merely discrimination, and the corresponding characteristic of calm abiding is merely non-movement. Thus, since both are complete in a single instant, one should abide in that state. When, after a while, one thinks, "What is awareness grasping at?" or thinks, "It is becoming dull," or thinks, "It is sinking or falling," or thinks, "It is becoming weak," then the part of calm abiding is greater and the part of insight is smaller. Therefore, at that time, one should generate strength and repeatedly recall how one previously realized the nature of all phenomena, and as soon as certainty arises and it becomes clear, one should immediately abide in it. If certainty still does not arise after doing this, then one should follow any sign and generate the wisdom of thought, and as soon as certainty arises, one should immediately abide in that state. The fault of fatigue there is twofold: physical fatigue and mental fatigue. That is also because of meditating too much, or due to other causes. If the body and mind are uncomfortable, one should slightly change one's posture and focus on the object of focus, thinking, "All sentient beings are conventionally seen as reflections in a mirror." One should think that ultimately they are like a turtle's hair coat. Thus it is said, noble

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་
གྲགས་པས་སྨྲས་པ། མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །སྦལ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་དུ་བ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངལ་སོས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་སྔར་འདུག་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ། །མདོར་ན་བྱིང་ན་ནི་གསལ་བར་བྱ། རྒོད་ན་རླན་པར་བྱ། མཉམ་པར་ཞུགས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ། དེས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་མ་ངེས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དང་དེ་ལ་བཞག་གོ །ངེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དཔྱད་ན་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་བགས་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་བཞག་གོ །ངང་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་གནས་ན་ནུས་པའི་ཚད་དང་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ལྡང་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྡང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྡང་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྡང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་མ་ཞིག་པར་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བར་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལས། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང༌། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པས་ལྡང་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མས་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
在《无垢称经》中也说到：文殊菩萨问道：菩萨应如何看待众生？无垢称回答说：应如看镜中之像，应如看青蛙背上的毛发。如此思维后稍作休息，保持之前的姿势，并将觉知安住于任何事物之上。总而言之，如果昏沉就令其清明，如果掉举就令其湿润，如果平等入定就保持舍弃。如果止的成分较多，就忆念观的意义。如果这样还未生起定解，就跟随相的踪迹，在未确定生起之时立即安住于此。即使生起了定解，如果进行观察，由于胜观的成分较多，心就会像置于火中的风一样摇动，此时就要稍微放松。在这种状态下，如果觉知非常清晰且不执着任何事物，就结合自身的能力进行禅修。那么，什么是出定的心呢？有两种，即以智慧的心出定和以方便的心出定。其中，如果想以智慧的心出定，就起身并保持姿势不变，心中这样想：一切法从本初就没有生起，如同虚空一般。然后再次思维显现为世俗。如是说：在圣《三摩地王经》中说：犹如虚空中少许无云，刹那间显现云之轮，应知最初从何处生起，如是应知一切诸法。其中，以方便的思维出定是：虽然在胜义谛中一切从本初就没有生起，但在世俗中，心本身显现为各种各样，即摄于有情世间的色等诸法，就像幻术变出的大象等。摄于器世间的诸法，就像阳焰显现为水。境和受用的自性就像梦。身体之业的自性就像眼花。语言之业的自性就像回声。在欲界中行事的有情就像影像。在色界和无色界中行事的有情

【英语翻译】
Also, in the teachings of the renowned Vimalakirti Sutra, Manjushri asked: How should a Bodhisattva view sentient beings? Vimalakirti replied: They should be viewed like reflections in a mirror, like hairs on the back of a frog. Having contemplated in this way, rest for a while, maintain the previous posture, and let awareness not dwell on anything. In short, if there is dullness, make it clear; if there is agitation, make it moist; if there is equal entry, maintain equanimity. If the aspect of calm abiding is greater, remember the meaning of insight. If certainty has not arisen from this, follow the traces of the signs, and as soon as uncertainty arises, rest in that. Even if certainty arises, if you examine it, the mind will become agitated like wind in a fire because the aspect of insight is greater, so at that time, gently relax. In that state, if awareness is very clear and does not grasp at anything, then meditate in accordance with your capacity. What is the mind that arises from that? There are two aspects: arising from the mind of wisdom and arising from the mind of skillful means. Among these, if you want to arise from samadhi with the mind of wisdom, then stand up and without changing your posture, think to yourself: All dharmas are unborn from the very beginning, like the sky. Then again, think of them as appearing conventionally. As it is said: In the Noble King of Samadhi Sutra: Just as in the sky, a little cloudless space, in an instant, a circle of clouds appears, one should know from where the first arose, likewise, know all dharmas. Among these, arising with the thought of skillful means is: Although in the ultimate truth everything is unborn from the very beginning, in the conventional truth, the mind itself appears in various ways, that is, the forms gathered in the world of sentient beings are like elephants and so on created by illusion. The things gathered in the world of containers are like the appearance of water in a mirage. The nature of objects and enjoyments is like a dream. The nature of the actions of the body is like an optical illusion. The nature of the actions of speech is like an echo. Sentient beings who act in the desire realm are like images. Sentient beings who act in the form and formless realms

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གྲུབ་པས་མཆོད། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་འཆགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ནན་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་སྤངས་བརྩེར་ལྡན་ཞིང༌། །རྣམ་མི་རྟོག་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ལྡང་ངོ༌།། །།དེ་ལ་ལང་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་ནས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
犹如水中月。 佛之净土等，犹如幻化。 因此，这些如幻的众生，对于胜义中无自性的法，以颠倒错乱的智慧，因烦恼之缘积聚各种业，长久以来流转于轮回中，遭受痛苦。 我无论如何也要像幻术师一样，以不颠倒的智慧，积累无量福德和智慧资粮，获得一切智智，为了一切众生获得大菩提而努力。心中如是思惟后，合掌说道： 顶礼十方诸佛及诸佛子，以恭敬顶礼和供养。 在彼等面前忏悔罪业，随喜一切福德。 祈请安住菩提树者，转法轮。 祈请欲入涅槃者，住世无量劫。 愿以此善行，一切诸有情， 遣除实执魔，具足慈悲心， 究竟无分别，圆满成熟后， 唯速得大觉。 如是发愿后起身。 那么，起立之行为是什么呢？ 应当在一切时处不离菩提心。 也就是说，对于初学者来说，不离菩提心是菩提之因。 如是所说，出自《摄事品》。 也就是以空性和大悲为核心的布施等行为。 如是说，《圣法正摄经》中也说道： 如实见之菩萨， 对众生生起大悲心。 也就是说，我应当为一切众生证得如实见一切法的等持之门，以此心，即以大悲心策动，圆满增上戒学、增上心学和增上慧学，现证无上正等觉。 如是说。 又于彼经中， 世尊，菩萨

【英语翻译】
are like the moon in water. The pure lands of the Buddhas, etc., are like emanations. Therefore, these illusory beings, with minds turned upside down regarding the existence of these dharmas that are without essence in the ultimate sense, accumulate various karmas due to the causes of afflictions, and wander in samsara for a long time, suffering. I must, in any way, like a magician, accumulate immeasurable collections of merit and wisdom with non-inverted wisdom, attain the wisdom of omniscience, and strive to attain great enlightenment for all beings. Thinking thus in my heart, I join my palms and say: I prostrate with reverence and offer to the Buddhas of the ten directions and their sons. I confess sins before them and rejoice in all merits. I urge those who dwell in the essence of enlightenment to turn the wheel of Dharma. I beseech those who wish to enter nirvana to remain for immeasurable kalpas. May all beings, through this virtue, Abandon the demon of clinging to reality, possess compassion, Ultimately without discrimination, having been fully matured, May they quickly attain great enlightenment alone. After making this aspiration, one rises. So, what is the conduct of rising? One should not be separated from the mind of enlightenment at all times. That is to say, for beginners, not being separated from the mind of enlightenment is necessary for the cause of enlightenment. As it is said, it is stated in the Compendium of Trainings. That is, it is the activities of giving, etc., with emptiness and great compassion as their essence. As it is said, it is also taught in the Holy Dharma Collection Sutra: The Bodhisattva who sees things as they truly are, Great compassion arises for sentient beings. That is, with the thought, 'I shall accomplish this door of samadhi, which sees all dharmas as they truly are, for all sentient beings,' that mind, urged by that great compassion, perfects the trainings of higher morality, higher mind, and higher wisdom, and manifests unexcelled, perfectly complete enlightenment. So it appears. Also in that same sutra, Blessed One, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ལགས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཅི་ལགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ལགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་འཇུག་པ་ལགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱི་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨན་པར་བགྱི་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དྲིས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀེ་རྒྱལ་བའི་སས་ཁོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པར་
གཟུང་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་དག་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་སེམས་པ་ནི། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་རྣ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ད

【汉语翻译】
那些（菩萨）的身之业是什么，语之业是什么，意之业是什么，那一切都是以关爱一切众生而行事的。大悲心是先导。被大悲心所掌控。是从利益和安乐一切众生的增上意乐中产生的。因此，具有行医之意乐者，应当如此作意：凡是利益和安乐一切众生的，我都应当成办。如是说。如是依凭，在《圣树庄严经》中，菩萨智慧光对菩萨文殊如是说：诸佛子，菩萨如何具有无罪的身之业？具有无罪的语之业？具有无罪的意之业？如是等等广为提问后，菩萨文殊对菩萨智慧光如是说：诸佛子，您为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了对世间的慈爱，以及为了天人和人类的利益、饶益和安乐而行持。
因此，您思考询问如此这般的处所，诸佛子，善哉！善哉！诸佛子，菩萨们以何种心之业的作意之瑜伽而具有，菩萨们将获得所有这些殊胜功德，并且对于一切佛法成为无碍之业，并且进入过去、未来和现在诸佛世尊的道，并且不舍弃一切众生的心也安住于他们，并且如实观照一切法也安住于他们，并且将舍弃一切不善之法，并且将具有一切善法，并且将具有普贤行、普贤美和一切耳之殊胜，并且对于一切法

【英语翻译】
All of their actions of body, speech, and mind are entered into by looking at all sentient beings. Great compassion goes before. They are under the power of great compassion. They arise from the superior intention to benefit and bring happiness to all sentient beings. Therefore, one who has the intention to heal should think, 'Whatever benefits and brings happiness to all sentient beings, I shall accomplish.' Thus it was said. Relying on this, in the "Noble Array of Trees Sutra," the Bodhisattva Yeshe Pal (Jñānaśrī) said to the Bodhisattva Manjushri, 'O sons of the Victorious Ones, how do Bodhisattvas possess faultless actions of body? How do they possess faultless actions of speech? How do they possess faultless actions of mind?' After asking extensively in this way, the Bodhisattva Manjushri said to the Bodhisattva Yeshe Pal, 'O sons of the Victorious Ones, you have entered into practice for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for love for the world, and for the purpose, benefit, and happiness of gods and humans.
Therefore, you think to inquire about such places as these. O sons of the Victorious Ones, well done! Well done! O sons of the Victorious Ones, with what mental action, with what yoga of attention, will Bodhisattvas possess, so that Bodhisattvas will obtain all these excellent qualities, and so that they will become unobstructed actions in all the Buddha's teachings, and so that they will enter the path of the Buddhas, the Bhagavat, past, future, and present, and so that the mind that does not abandon all sentient beings will also abide near them, and so that the correct view of all phenomena as they are will also abide near them, and so that they will abandon all non-virtuous dharmas, and so that they will possess all virtuous dharmas, and so that they will possess Samantabhadra's conduct, Samantabhadra's beauty, and all the best of ears, and so that for all dharmas

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བང་བསྒྱུར་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་གྱི་ཐིབས་པོས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར་གུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྣགས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བུ་དང་བུ་མི་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བས་
དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདོད་པ་བསལ་ཅིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་གུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གླུ་དང་གར་དང་གྲོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གར་མཁན་གྱི་མཚོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་གསལ་ཤིང་དང་བྲལ་ཞིང་འཕགས་པའི་སར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་འཇིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁུར་བོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁོང་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཁང་སྟེངས་སུ་ཕྱིན་པར་གུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མ་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། འདུ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་

【汉语翻译】
轉變並成為所有眾生的第二導師，存在著心的事業的作意瑜伽。 諸位佛子，如果菩薩具有心的事業的作意瑜伽，那麼憑藉何種作意瑜伽能獲得所有這些功德差別呢？ 什麼是菩薩心的事業的作意瑜伽呢？ 諸位佛子，在此，當菩薩住在屋內時，由於具有了知一切有情自性的智慧，應發心使他們不被房屋的擁擠所壓倒。 當與父母相處時，菩薩應發心使一切有情為了完全救護，而與增上的光明相伴。 當與子女相處時，菩薩應發心使一切有情完全遠離有，從而遠離喜和不喜。 當與欲妙相伴時，菩薩應發心使一切有情由於到達功德的彼岸，而消除並完全去除欲望。 當與歌、舞、戲劇、樂器相伴時，菩薩應發心使一切有情具有視一切如舞者之相，並獲得完全宣說如實正法的能力。 當住在妻子的眷屬中時，菩薩應發心使一切有情遠離欲望的明燈，並進入聖者的境地。 當以裝飾品打扮時，菩薩應發心使一切有情捨棄到達有生有滅彼岸的重擔。 當登上高處時，菩薩應發心使一切有情通達法的差別，並登上法的殿堂。 當行佈施時，菩薩應發心使一切有情沒有應執為我所有的事物，沒有完全執取的意念，並完全捨棄所有我所。 當不分離而行時，菩薩應發心使一切有情到達一切智的邊際，並完全遠離積聚。

【英语翻译】
There exists the yoga of attending to the activities of the mind, which transforms and becomes the second teacher for all living beings. O sons of the Victorious Ones, with which yoga of attending to the activities of the mind does a bodhisattva possess, by means of which yoga of attending to the activities of the mind will all these distinctions of qualities be obtained? What are those yogas of attending to the activities of the mind of a bodhisattva? O sons of the Victorious Ones, here, when a bodhisattva dwells inside a house, since he possesses the wisdom of knowing the nature of all sentient beings, he should generate the thought that they may not be overwhelmed by the density of the house. When associating with parents, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may be associated with increasing light in order to completely protect them. When associating with sons and daughters, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may be completely separated from existence, thereby being separated from joy and sorrow. When associating with desirable qualities, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings, having reached the other shore of qualities, may eliminate and completely remove desire. When associating with songs, dances, dramas, and musical instruments, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may possess the view of seeing everything as the likeness of a dancer, and may obtain the ability to fully proclaim the true Dharma as it is. When dwelling in the midst of a wife's retinue, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may be separated from the lamp of desire and may enter the realm of the noble ones. When adorned with ornaments, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may abandon the burden of reaching the other shore of the arising and destruction of existence. When ascending to a high place, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may comprehend the distinctions of the Dharma and may ascend to the palace of the Dharma. When giving charity, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may not have things to be held as mine, may not have the thought of complete grasping, and may completely abandon all that is mine. When walking without separation, a bodhisattva should generate the thought that all sentient beings may reach the limit of omniscience and may be completely separated from accumulation.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཙོན་ར་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལ་སྤོད་ཅིང་གང་དུ་དགའ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་མི་དགོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ར་བའི་མཚམས་འདའ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་
བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང༌། མཐུན་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཞིང་ཆོག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གོས་དཀར་པོ་འདོར་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་མངོན་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་གནས་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཟང་པོ་

【汉语翻译】
发愿如帐篷一般。在监狱里看到不好的时候，菩萨发愿一切众生都能脱离无处可去的境地，愿他们都能随心所欲地快乐。从家出家的时候，菩萨发愿一切众生都能脱离心的束缚和解脱，没有贪恋，远离不需要的东西。当越过僧团的围墙时，菩萨发愿一切众生都能具有不违背的佛法，并拥有许多和谐相处的人。去堪布和阿阇黎那里的时候，菩萨发愿一切众生都能致力于佛法，并精通仪轨。请求出家的时候，菩萨发愿一切众生都能成为没有障碍且不退转的法器。脱下白衣服的时候，菩萨发愿一切众生都能放弃对罪恶的追求，并彻底修习善根。剃除头发和胡须的时候，菩萨发愿一切众生都能达到极度的平等，没有烦恼。穿上袈裟的时候，菩萨发愿一切众生都能具有伟大的正直者的心，没有污垢。出家的时候，菩萨发愿一切众生为了得到完全的救护，都能以如来出家的方式出家。皈依佛的时候，菩萨发愿一切众生都能生起对善法的极大信心，并努力使佛陀的种姓不中断。皈依法的时候，菩萨发愿一切众生都能听闻佛法的宝藏。皈依僧的时候，菩萨发愿一切众生都能脱离贪恋的处所，并完全聚集僧团。当正确地接受学处之词时，菩萨发愿一切众生都能具有良好的行为。

【英语翻译】
Generating the aspiration like a tent. When seeing something bad in a prison, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may be freed from the state of having nowhere to go, and may they become happy as they wish. When going forth from home to homelessness, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may be free from mental bondage and liberation, without attachment, and separated from what is unnecessary. When crossing the boundary of the monastic enclosure, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may possess the Dharma without contradiction and have many who go along harmoniously. When going to the Khenpo and Acharya, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may engage in the Dharma and become skilled in rituals. When requesting ordination, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may become vessels of Dharma without obstacles and without regression. When discarding white clothes, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may abandon the pursuit of evil and thoroughly cultivate the roots of virtue. When shaving hair and beard, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may attain extreme equanimity and be without afflictions. When wearing monastic robes, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may possess the mind of a great upright person and be without defilement. When ordaining, the Bodhisattva aspires that all sentient beings, in order to be completely protected, may ordain in the manner of the Tathagata's ordination. When taking refuge in the Buddha, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may generate great faith in virtue and strive to ensure that the lineage of the Buddha is not interrupted. When taking refuge in the Dharma, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may hear the treasure of the Dharma. When taking refuge in the Sangha, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may be free from the place of attachment and completely gather the Sangha. When correctly receiving the words of the precepts, the Bodhisattva aspires that all sentient beings may have good conduct.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་
ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཁན་པོས་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྟན་འདིངས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཇིག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྐང་མཐིལ་གཞོལ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྐང་མཐིལ་འདེགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར

【汉语翻译】
并且如实行持，愿一切学处皆能精进修学，如是发心。阿阇梨教导之时，菩萨发心愿一切有情行持不颠倒之业，成就具足正行与行境。堪布教导之时，菩萨发心愿一切有情从无住处真实趣入，成就无生智慧波罗蜜多。受具足戒之时，菩萨发心愿一切有情度越一切法之差别，成就善巧方便波罗蜜多。前往寺院之时，菩萨发心愿一切有情成为不被夺取之法性，于无上处如理行持。铺设坐垫之时，菩萨发心愿一切有情如实见法，成为善于安排之法性。就座之时，菩萨发心愿一切有情安住于不住之心之精华菩提之中。结跏趺坐之时，菩萨发心愿一切有情于不动之地，善根极为稳固。修习止住之时，菩萨发心愿一切有情勤奋于无余之究竟，并极度趋向寂静与调伏。修习胜观之时，菩萨发心愿一切有情成为极其无有烦恼之法性，如实见证真实之法。解开跏趺坐之时，菩萨发心愿一切有情极度安住于平等，并如实见证一切行皆为自性坏灭。脚底着地之时，菩萨发心愿一切
有情之心安住于解脱不散乱之中。抬起脚底之时，菩萨发心愿一切有情具足无罪

【英语翻译】
And may I practice correctly and become extremely proficient in all trainings, thus I generate the mind. When the teacher instructs, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may engage in non-inverted actions and become perfect in conduct and sphere of activity. When the preceptor instructs, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may truly enter from the state of non-abiding and attain the perfection of unborn wisdom. At the time of full ordination, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may transcend the distinctions of all dharmas and attain the perfection of skillful means. When going to the monastery, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may become of the nature of undeprivable dharma and practice perfectly in the unsurpassed state. When spreading a mat, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may see the dharma as it is and become of the nature of well-arranged dharma. When sitting down, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may sit in the essence of the non-abiding mind, enlightenment. When assuming the lotus posture, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may have their roots of virtue firmly established on the immovable ground. When fully training in calm abiding, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may strive for the ultimate end of all without exception and be greatly inclined towards peace and gentleness. When fully training in insight, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may become of the nature of being utterly free from afflictions and see the true dharma as it is. When dismantling the lotus posture, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may be perfectly equipoised and clearly see that all conditioned things are by nature perishable. When placing the soles of the feet on the ground, the Bodhisattva generates the mind, wishing that the minds of all sentient beings may abide in liberation, unconfused. When lifting the soles of the feet, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may possess freedom from fault.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལས་འཐོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྨད་གཡོགས་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་གོས་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྦྱར་མ་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐབས་དམ་པས་མངོན་པར་བཀབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སོ་ཤིང་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སོ་ཤིང་ཟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་སེམས་དུལ་ཞིང་སེམས་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དབེན་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྤངས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆུ་ངོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཙང་སྦྲའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དངོས་པོ་གཙང་ཞིང་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལག་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་ཞིང་གཙང་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ངོ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁར་བ་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཤིང་ལམ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
获得，愿从轮回的苦海中解脱出来，如是发心。穿下裙时，菩萨发心愿一切众生都具有无限的知惭有愧，善根极其稳固。系腰带时，菩萨发心愿一切众生都成为不散乱的法性，善根极其相连。穿上衣时，菩萨发心愿一切众生都获得一切法的波罗蜜多，越来越获得善根。穿僧裙时，菩萨发心愿一切众生都成为不散乱的法性，并以殊胜方便善加遮盖。取木齿时，菩萨发心愿一切众生为了获得完全清净之物，而获得清净的殊胜之法。嚼木齿时，菩萨发心愿一切众生烦恼极其调伏，心调柔，心清净。去往寂静处时，菩萨发心愿一切众生都断除贪嗔痴，断除一切罪恶不善之法。去往水边时，菩萨发心愿一切众生都从一切出世间法中彻底生起。做清洁之事时，菩萨发心愿一切众生
都成为具有极其清净之物，清净且决定的状态。洗手时，菩萨发心愿一切众生为了受持一切佛法而具有吉祥之手。洗脸时，菩萨发心愿一切众生都远离极其烦恼，获得一切法门的清净。取漱口水时，菩萨发心愿一切众生都成为供养布施的导师。取钵时，菩

【英语翻译】
Having attained it, may I be liberated from drowning in the ocean of samsara, thus generating the mind. When wearing the lower garment, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings possess unsurpassed shame and modesty, and that their roots of virtue become extremely firm. When tying the belt, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings become of an undisturbed nature, and that their roots of virtue become extremely connected. When wearing the upper robe, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings attain the perfection of all dharmas, and increasingly acquire roots of virtue. When wearing the monastic skirt, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings become of an undisturbed nature, and be manifestly covered by the supreme means. When taking the toothbrush, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings, in order to attain the completely pure object, attain the pure and supreme Dharma. When chewing the toothbrush, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings have their afflictions utterly subdued, their minds tamed, and their minds purified. When going to a solitary place, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings abandon attachment, hatred, and ignorance, and abandon all sinful and non-virtuous dharmas. When going to the water's edge, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings thoroughly arise from all supramundane dharmas. When performing cleansing actions, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings
Become beings with extremely pure objects, pure and definite. When washing hands, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings possess auspicious hands for upholding all the Buddha's teachings and for purity. When washing the face, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings be free from extreme afflictions and attain the purity of all Dharma gates. When taking the gargling water, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings become teachers of offerings and generosity. When taking the alms bowl, the Bodhisa

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་མ་ལུས་པར་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་མཐོ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་དམའ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་ཉམ་ང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡོ་ཞིང་མི་དྲང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལམ་ཉམ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་
དྲང་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མེད་དེ་སེམས་དྲང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་རྡུལ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་སྟེ་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྡུལ་མེད་པའི་ལམ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཡང་ས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་

【汉语翻译】
菩萨发心说，愿一切有情、一切众生都堪受供养，成为法器。进入行境时，菩萨发心说，愿一切有情皆能真实趋向于无住，并显现趋向于佛的行境。进入道时，菩萨发心说，愿一切有情毫无遗漏地前行，并进入成佛之道。行走时，菩萨发心说，愿一切有情成就极度清净、无有遮障之法，从而证悟无边无际、无中无边的法界。见到高处的道路时，菩萨发心说，愿一切有情都毫无畏惧，超越三界。见到低处的道路时，菩萨发心说，愿一切有情的善根都极为稳固，并对一切佛陀都极为恭敬。见到险峻的道路时，菩萨发心说，愿一切有情远离邪见和不正之见，从而完全舍弃险峻的道路。见到
正直的道路时，菩萨发心说，愿一切有情都无有欺骗和虚伪，从而具有正直的心。见到尘土飞扬的道路时，菩萨发心说，愿一切有情都能如实获得极度无尘之法，从而对贪欲之法进行辨析。见到无尘的道路时，菩萨发心说，愿一切有情都具有完全修习的大悲心，并且心怀柔和。见到悬崖时，菩萨发心说，愿一切有情都能毫无遮蔽地证悟实相，消除一切罪恶之法，从而精进于善法。见到轮回时，菩萨发心说，愿一切有情都能与宣说三世所摄之甚深法相应。见到柱子时，菩萨发心说，愿一切有情都嗔怒

【英语翻译】
The Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings, all living beings, be worthy of offering and become vessels." When entering the realm of practice, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings truly incline towards non-abiding and manifestly turn towards the realm of the Buddhas' practice." When entering the path, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings go without exception and enter the path of Buddhahood." When walking, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings achieve the utterly pure, unobstructed Dharma, thereby comprehending the Dharma realm, which is without end, without center." When seeing a high road, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings be utterly fearless and rise above the three realms." When seeing a low road, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May the roots of virtue of all sentient beings be utterly firm and may they be utterly reverent to all the Buddhas." When seeing a dangerous road, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings be free from distorted and dishonest views, thereby completely abandoning the dangerous road." When seeing a
straight road, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings be without deceit and without illusion, thereby possessing an upright mind." When seeing a road with much dust, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings truly attain the utterly dustless Dharma, thereby discriminating against the Dharma that leads to attachment." When seeing a dustless road, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings possess great compassion, fully cultivated, and may their minds be gentle." When seeing a precipice, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings comprehend reality without obscuration, eliminate all sinful Dharmas, and thereby diligently engage in virtuous Dharmas." When seeing samsara, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings be in accordance with the profound Dharma that pertains to the three times." When seeing a pillar, the Bodhisattva generates the thought, saying, "May all sentient beings be angry"

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རི་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་ཐིབས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤིན་ཚེར་མ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤིང་ལོ་མ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་
བསྐྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་གི་ཤིང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤིང་ཏོག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལུ་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྫིང་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི་ལས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྲོན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
愿断绝嗔恨，远离傲慢、争斗和分别。当菩萨见到森林时，发愿一切众生，包括天神和世人，都成为应受礼敬之处。当菩萨见到山时，发愿一切众生都能轻易获得，毫无阻碍，并因一切善根而显赫。当菩萨见到带刺的灌木时，发愿一切众生都能没有贪欲、嗔恨和愚痴，远离荆棘。当菩萨见到绿树时，发愿一切众生都能被禅定、解脱、三摩地和等持所动摇。当菩萨见到花朵时，发愿一切众生都能盛开神通之花，如花一般。当菩萨见到开花的树木时，发愿一切众生都能以三十二大丈夫相之花而盛开。当菩萨见到果树时，发愿一切众生都能倾向于菩提之精华，所有致力于佛法之事皆有成果，并获得殊胜之果。当菩萨见到河流时，发愿一切众生都能体验佛陀的智慧，并在法流中保持平衡。当菩萨见到乐器时，发愿一切众生都能因为佛陀的一切教法都具有同一味道，仅凭乐器的声音就能领悟。当菩萨见到池塘时，发愿一切众生都能精通所有佛法的言辞，并具备所有佛法增长的言辞之能力。当菩萨见到水井时，发愿一切众生都能拥有所有佛法的财富，并充满自信。当菩萨见到湖泊时，发愿一切众生

【英语翻译】
May I be free from holding grudges, and become completely free from pride, conflict, and discrimination. When a Bodhisattva sees a forest, he generates the thought: May all sentient beings, including gods and humans, become places to be revered. When a Bodhisattva sees a mountain, he generates the thought: May all sentient beings easily attain it without difficulty or obstruction, and become manifestly superior through all roots of virtue. When a Bodhisattva sees a thorny shrub, he generates the thought: May all sentient beings be without desire, hatred, and ignorance, and be free from thorns. When a Bodhisattva sees a leafy tree, he generates the thought: May all sentient beings be greatly moved by meditation, liberation, samadhi, and equipoise. When a Bodhisattva sees a flower, he generates the thought: May all sentient beings blossom with the flower of clairvoyance and become like flowers. When a Bodhisattva sees a flowering tree, he generates the thought: May all sentient beings be exceedingly adorned with the flowers of the thirty-two major marks of a great person. When a Bodhisattva sees a fruit tree, he generates the thought: May all sentient beings be inclined towards the essence of enlightenment, and may all endeavors in the Buddha's teachings bear fruit, and may they attain the supreme fruit. When a Bodhisattva sees a river, he generates the thought: May all sentient beings experience the wisdom of the Buddha and be established in the stream of Dharma. When a Bodhisattva sees a musical instrument, he generates the thought: Since all the Buddha's teachings have one taste, may all sentient beings comprehend them merely by the sound of the instrument. When a Bodhisattva sees a pond, he generates the thought: May all sentient beings be skilled in clearly explaining all the words of the Dharma and possess the ability of the words that increase all the Dharma. When a Bodhisattva sees a well, he generates the thought: May all sentient beings possess all the wealth of the Dharma and be full of confidence. When a Bodhisattva sees a lake, he generates the thought: May all sentient beings

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཟམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཟམ་པར་རེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སེམས་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་འཁོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་
བསྐྱེད་དོ། །ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཟའ་ཤིང་ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང༌། སྤྲོ་བས་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱ

【汉语翻译】
从上往上观修，精进，愿善根无尽。见到桥梁时，菩萨发愿：愿一切众生、众多人等，都成为完全度脱的桥梁。见到水渠时，菩萨发愿：愿一切众生、一切有情，都精通心与思想，以及习气，并且没有一切轮回。见到篱笆时，菩萨发愿：愿一切众生对色、声、香、味、触的贪恋彻底清净。见到无忧树林时，菩萨发愿：愿一切众生如实获得无忧。见到果树园时，菩萨发愿：愿一切众生都精进而不舍弃佛陀的菩提。见到以装饰打扮的众生时，菩萨发愿：愿一切众生都以大丈夫的三十二相庄严。见到没有装饰的众生时，菩萨发愿：愿一切众生都因获得清净的波罗蜜多而没有装饰。见到非常快乐的众生时，菩萨发愿：愿一切众生都喜爱、信奉佛法，并因欢喜而非常快乐。见到非常不快乐的众生时，菩萨发愿：愿一切众生对一切有为法都非常不快乐。见到安乐的众生时，菩萨发愿：愿一切众生都完全获得佛陀安乐的资具，从而非常安乐。见到痛苦的众生时，菩萨发愿：愿一切众生都完全获得智慧的根本，从而平息痛苦。见到不健康的众生时，菩萨发愿：愿一切众生都成为完全无忧的法性，从而无有差别地领悟。

【英语翻译】
Striving diligently to aim higher and higher, may the roots of virtue be inexhaustible. When seeing a bridge, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings, all multitudes of people, become bridges for completely liberating. When seeing a canal, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings, all beings, be skilled in mind and thought, as well as habitual tendencies, and may there be no cycle of existence whatsoever. When seeing a fence, the Bodhisattva makes the aspiration: May the craving of all sentient beings for form, sound, smell, taste, and touch be thoroughly purified. When seeing a forest of sorrowlessness, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings truly attain sorrowlessness like thread. When seeing an orchard, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings be extremely diligent in not abandoning the enlightenment of the Buddha. When seeing sentient beings adorned with ornaments, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings be adorned with the thirty-two major marks of a great person. When seeing sentient beings without ornaments, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings be without ornaments by attaining the perfection of purification. When seeing very happy sentient beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings be delighted and devoted to the Dharma, and be very happy with joy. When seeing very unhappy sentient beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings be very unhappy with all conditioned phenomena. When seeing happy sentient beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings fully attain all the means of happiness of the Buddha, and thus be very happy. When seeing suffering sentient beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings fully attain the root of wisdom, and thus pacify suffering. When seeing unhealthy sentient beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all sentient beings become of the nature of complete sorrowlessness, and thus comprehend without difference.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་གུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དྲིན་གཟོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དྲིན་གཟོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་པའི་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གོ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གོ་མ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གོ་གྱོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་
སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་མེད་ཅིང་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ

【汉语翻译】
如此发菩提心。见到可怜的众生时，菩萨发愿：愿一切众生对所有佛和菩萨生起极大信心。见到丑陋的众生时，菩萨发愿：愿一切众生对不善知识的行为生起微小信心。见到知恩的众生时，菩萨发愿：愿一切众生了知所有佛和菩萨的作为。见到不知恩的众生时，菩萨发愿：愿一切众生对不善的见解不知恩。见到沙门时，菩萨发愿：愿一切众生勤奋于无余究竟之事，并倾向于寂静和调柔。见到婆罗门时，菩萨发愿：愿一切众生成为清净的圣者，并断除罪恶。见到苦行者时，菩萨发愿：愿一切众生勤奋于无余究竟之事，并极为倾向于苦行。见到进入苦行者时，菩萨发愿：为了不舍弃一切众生的佛陀菩提，愿一切众生成为坚定的苦行者。见到穿戴盔甲的众生时，菩萨发愿：愿一切众生在遍寻自生之法时，穿戴上极好的盔甲。见到没有穿戴盔甲的众生时，菩萨发愿：愿一切众生所做的一切不善业都没有盔甲。见到争斗的众生时，菩萨发愿：愿一切众生彻底摧毁所有他方的争斗。见到生活的众生时，菩萨发愿：愿一切众生没有矫饰的行为，且生活清净。见到国王时，菩萨发愿：愿一切众生拥有无碍的法轮。

【英语翻译】
Thus, generate the mind of enlightenment. When seeing miserable beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings have great faith in all Buddhas and Bodhisattvas. When seeing ugly beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings have little faith in the actions of unwholesome spiritual friends. When seeing grateful beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings know the deeds of all Buddhas and Bodhisattvas. When seeing ungrateful beings, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings be ungrateful to unwholesome views. When seeing ascetics, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings be diligent in the ultimate task of leaving nothing behind, and may they be inclined towards peace and gentleness. When seeing Brahmins, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings become pure and holy, and may they abandon evil. When seeing those who practice austerities, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings be diligent in the ultimate task of leaving nothing behind, and may they be greatly inclined towards austerities. When seeing those who have entered into vows, the Bodhisattva makes the aspiration: In order not to abandon the enlightenment of the Buddhas for all beings, may all beings become steadfast in their vows. When seeing beings wearing armor, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings be exceedingly adorned with excellent armor when thoroughly seeking the self-arisen Dharma. When seeing beings not wearing armor, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings have no armor for all the unwholesome deeds they have done. When seeing beings in conflict, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings utterly destroy all conflicts from others. When seeing beings living, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings have unpretentious conduct and pure living. When seeing a king, the Bodhisattva makes the aspiration: May all beings possess the unobstructed wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མཐོང་བའི་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བློན་པོ་མཐོང་བའི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གྲོང་གི་ཆོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བློན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ལུས་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་འདབ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་སྔགས་པར་འོས་པར་གྱུར་ཅིག་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སློང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྒོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ནང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་སྤང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱིར་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས

【汉语翻译】
发愿成为转法轮的法王。发愿成为见到国王之子的弃舍者。发愿大臣见到之子，从法所生，成为法的化身。见到居家者时，菩萨发愿一切众生都成为具有不被夺取之心的智者，并舍弃城市的法。见到大臣时，菩萨发愿一切众生都能对所有不善之法的行为心生善念。见到城市时，菩萨发愿一切众生都具有难以调伏之心，并变得像大力士的身体一样。见到国王的住所时，菩萨发愿一切众生都能追随功德。见到森林的树叶时，菩萨发愿一切众生都应受到包括天神在内的世间赞叹。去乞食时，菩萨发愿一切众生都能以无碍之方式，融入法界。走到门口时，菩萨发愿一切众生都能进入佛法的门。进入室内时，菩萨发愿一切众生都能进入佛陀的三世平等之乘。当没有说“不施舍”时，菩萨发愿一切众生都能获得福德波罗蜜多，并且永不退转。当说“不施舍”时，菩萨发愿一切众生都能从地狱、畜生道和阎罗王的世间中永远解脱。见到空钵时，菩萨发愿一切众生都能从所有烦恼中解脱。见到满钵时，菩萨发愿一切众生都能被所有善法所充满。

【英语翻译】
May I become a Dharma King who turns the wheel of Dharma. May I become the one who renounces upon seeing the king's son. May the minister's son, born from Dharma, become an emanation of Dharma. When seeing a householder, the Bodhisattva aspires that all sentient beings become wise with minds that cannot be taken away, and abandon the Dharma of the city. When seeing a minister, the Bodhisattva aspires that all sentient beings cultivate good thoughts towards all unwholesome Dharma practices. When seeing a city, the Bodhisattva aspires that all sentient beings possess minds that are difficult to tame and become like the body of a great powerful one. When seeing the king's residence, the Bodhisattva aspires that all sentient beings follow after virtues. When seeing the leaves of a forest, the Bodhisattva aspires that all sentient beings become worthy of praise by the world, including the gods. When going to beg for alms, the Bodhisattva aspires that all sentient beings, in an unobstructed manner, enter into the realm of Dharma. When arriving at the door, the Bodhisattva aspires that all sentient beings enter the door of the Buddha's Dharma. When entering inside, the Bodhisattva aspires that all sentient beings enter into the Buddha's vehicle of the equality of the three times. When not saying "I will not give," the Bodhisattva aspires that all sentient beings attain the perfection of merit and never turn back. When saying "I will not give," the Bodhisattva aspires that all sentient beings be forever liberated from hell, the animal realm, and the world of Yama. When seeing an empty bowl, the Bodhisattva aspires that all sentient beings become empty of all afflictions. When seeing a full bowl, the Bodhisattva aspires that all sentient beings become completely filled with all white dharmas.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་དོ། །རིམ་གྲོར་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་མི་བསོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་སྣུམ་བག་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྣུམ་བག་མེད་པའི་ཟས་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་
གྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྣུམ་བག་མེད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རོ་མྱོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རོས་ངོམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཟན་ཟོས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆུ་འབོག་པའི་ཚེ་བ

【汉语翻译】
生起（菩提心）。在做侍奉时，菩萨生起心念：愿一切众生都能侍奉佛陀的一切法行。未做侍奉时，菩萨生起心念：愿一切众生完全脱离一切不善之法行。见到有惭愧心的众生时，菩萨生起心念：愿一切众生都具有调伏诸根之行，且具有惭愧心。见到无惭愧心的众生时，菩萨生起心念：愿一切众生安住于慈爱，且完全舍弃无惭愧心。得到食物供养时，菩萨生起心念：愿一切众生都具有无有杂染之心，且一切愿望都圆满具足。未得到食物供养时，菩萨生起心念：愿一切众生都能获得禅定之乐。得到油腻食物时，菩萨生起心念：愿一切众生都具有修习大悲之心，且心变得柔和。得到无油腻食物时，菩萨生起心念：愿一切众生都远离世间
的贪欲，成为无油腻之心。在吃食物时，菩萨生起心念：愿一切众生都因喜爱佛法而极度欢喜，并食用禅定之食。在品尝味道时，菩萨生起心念：愿一切众生都充满甘露之味。在吃糌粑时，菩萨生起心念：愿一切众生都到达佛法的彼岸，并成办事业。在说法时，菩萨生起心念：愿一切众生都能正确地投入到一切佛法中，并具有无尽的勇气。在出离时，菩萨生起心念：愿一切众生都能体验佛陀的智慧，并从三界中出离。在倒水时，

【英语翻译】
Generate (Bodhicitta). When serving, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings serve all the Dharma practices of the Buddha. When not serving, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings be completely free from all unwholesome Dharma practices. When seeing sentient beings with shame, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings have the practice of subduing the senses and have shame. When seeing sentient beings without shame, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings abide in loving-kindness and completely abandon shamelessness. When receiving food offerings, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings have a mind free from defilements, and may all wishes be perfectly fulfilled. When not receiving food offerings, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings obtain all the bliss of meditative absorption. When receiving greasy food, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings have a mind that fully cultivates great compassion, and may their minds become gentle. When receiving non-greasy food, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings be free from worldly
desire and become a non-greasy mind. When eating food, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings be filled with joy and delight in the Dharma, and may they eat the food of meditation. When tasting flavors, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings be filled with the taste of nectar. When eating tsampa, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings reach the other shore of the Buddha's teachings and accomplish their tasks. When teaching the Dharma, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings be rightly devoted to all the Buddha's teachings and possess inexhaustible courage. When departing, the Bodhisattva generates the thought: May all sentient beings experience the wisdom of the Buddha and be liberated from the three realms. When pouring water,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསིལ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། སྒྲིབ་
པ་མེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མིག་མི་འགེབས་པར་བལྟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཛེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཚན་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
菩萨于一切有情，以三时平等性，愿皆能证得一切智智，如是发心。沐浴时，菩萨发心愿一切有情皆具无量光，身心无垢。受用温暖时，菩萨发心愿一切有情皆能无限止息，彻底消除痛苦。受用清凉时，菩萨发心愿一切有情皆得极度清凉，并能彻底领悟无上清凉之本质。获得佛法时，菩萨发心愿一切有情皆能随顺佛陀之教诲，与法界融为一体。见佛之时，菩萨发心愿一切有情皆能与诸佛交往，获得无碍之眼。目光不蔽障时，菩萨发心愿一切有情皆能以极度之美善成就普贤。见佛塔时，菩萨发心愿一切有情皆堪受一切众生之供养，犹如佛塔。观看时，菩萨发心愿一切有情皆为天人等世间所瞻仰。以头触地时，菩萨发心愿一切有情皆为天人等世间视为至高无上。右绕时，菩萨发心愿一切有情皆能如实契入一切智智。绕三匝时，菩萨发心愿一切有情皆具足对佛陀菩提之极大信心。称颂佛之功德时，菩萨发心愿一切有情皆因功德波罗蜜多而功德无尽。称念名号时，菩萨发心愿一切有情

【英语翻译】
The Bodhisattva, for all sentient beings, with the equality of the three times, may all attain the wisdom of omniscience, thus generating the mind. When bathing, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may possess infinite light and be free from defilements of body and mind. When enjoying warmth, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may go to the limitless and completely cool down suffering. When enjoying coolness, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may become extremely cool and thoroughly understand all the essences of supreme coolness. When obtaining the Dharma, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may follow the Buddha's teachings and merge with the Dharmadhatu. When seeing the Buddha, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may obtain great association with all the Buddhas and possess unobstructed eyes. When looking without obstructing the eyes, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may become Samantabhadra through extreme beauty. When seeing a stupa, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may be worthy of offering by all beings and be like a stupa. When looking, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may be looked upon by the world including gods. When touching the head to the ground, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may be regarded as supreme by the world including gods. When circumambulating to the right, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may truly accord with omniscience. When circumambulating three times, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may possess great faith in the Buddha's Bodhi. When reciting the Buddha's qualities, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings may have inexhaustible qualities through the perfection of qualities. When reciting the names, the Bodhisattva generates the mind, wishing that all sentient beings

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡན་ལག་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལུས་མྱོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིད་སད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་
སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྦྱོར་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསླབ་སྟེ། ཁམས་བདེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་བསམ་པའི་སེམས་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལ་བྱེད་ཅིང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལངས་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོད་བཟུང་བ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ལ་ཁམས་མི་བདེ་བའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ནི་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ། ཞག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མི་བྱ། བསྒོམ་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་ཁམས་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཁམས་བརྟས་ཏེ་འམ། ཁམས་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་ཡང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་སུ་མ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་མཚན་མོ་ཡེ་མི་བསྒོམ་པར་གཉིད་ཅི་ཙམ་ལོག་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཁམས་བརྟས་པ་དེ་ཙམ་ལོག་ཅིང་མནལ་ལོ། །ཉི་མ་དང་པོ་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ཏེ། ཡུལ་འདི་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཐུན་རེ་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་རེ་བསྣན་ཅིང་བསྒོམས་པས་ཉི་མ་ལྔ་པ་ལ་ཐུན་བཅུའོ། །དེ་ཡང་ན་ཚ་ཕྲན་ཚེགས་མ་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་དུ་བསྣན་པར་བྱའི་བྱུང་ན་དེ་མ་ཞིའི་བར་དུ་བསྣན་པར་མི་བྱའོ། །ན་ཚ་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ཕྱིན་ཆད་སེམས་གནས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ལ་ཐུན་བཅུ་བཅུ་ལས་མང་བར་མི་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་ཐ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འབྲིང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སེམས་གནས་པ་དཀའ་བས་ཞག་བཅུ་ཙམ་ལོན་པས་ཁམས་ནུས་པ་ཆུང་བ་འམ། ཁམས་རབ་ཡིན་ཡང་སེམས་གནས་པ་བུལ་བར་རིག་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པས་ནུས

【汉语翻译】
发起心愿趋向于无相之法，愿圆满具足殊胜支分。洗脚时，菩萨发起心愿，愿一切众生达到无垢之境，并以神变之足度越彼岸。体验身体时，菩萨发起心愿，愿一切众生心中无有杂染，身体的造作极其安乐。醒来时，菩萨发起心愿，愿一切众生在十方获得大力量，并在遍知智慧中彻底证悟成佛。
如是说。对于这些，应尽力学习身体的能量和调和。当身体舒适时，应避免恶念、恶语和恶行，并舍弃平凡的行为，不让时间空过。关于起身的行为已经讲完。那么，什么是控制身体的限度呢？在生起思维智慧之后，如果身体出现轻微不适的征兆，无论是持续一天一夜，还是两天，除了时时忆念思维智慧是如何生起的之外，什么也不做。既不禅修，也不做其他事情，让身体得到滋养。之后，当身体得到滋养，或者即使没有出现身体不适，但在思维智慧之后，那些不希望安住于禅定的人，就这样，晚上完全不禅修，而是尽可能地睡眠，让身体得到充分的滋养和休息。第一天，早上禅修一节，下午禅修一节，地点就在用平常步伐走大约半箭程的地方。之后，每天早上增加一节，下午增加一节，到第五天就达到十节。如果在此期间没有出现轻微的疾病，就应该这样增加，如果出现了疾病，在疾病痊愈之前就不要增加。即使没有生病，从那以后，在没有获得心住之前，每天也不要禅修超过十节。如果身体属于下等，或者即使属于中等，但心很难安住，那么在经过大约十天后，如果发现身体能量不足，或者即使身体属于上等，但心安住得很慢，那么在经过大约二十天后，就能够...

【英语翻译】
Generate the aspiration to incline towards the formless dharmas, and may you become perfectly endowed with excellent limbs. When washing the feet, the Bodhisattva generates the aspiration that all sentient beings may reach the ultimate state of stainlessness and cross over to the other shore with the feet of miraculous power. When experiencing the body, the Bodhisattva generates the aspiration that all sentient beings may be free from turbidity in their thoughts and that the activities of the body may be exceedingly blissful. When waking up, the Bodhisattva generates the aspiration that all sentient beings may obtain great power in all ten directions and become Buddhas who are fully awakened in the omniscient wisdom.
Thus it is said. For these, one should learn as much as possible about the body's energy and how to harmonize it. While the body is comfortable, one should avoid evil thoughts, evil speech, and evil deeds, and also abandon ordinary behaviors that waste time. The explanation of the practice of rising has been completed. So, what is the limit of controlling the body? After the wisdom of thought has arisen, if there is a slight sign of bodily discomfort, whether it lasts for one day or one night, or for two days, one should do nothing else except to remember from time to time how the wisdom of thought arose. One should neither meditate nor do anything else, but allow the body to be nourished. Then, when the body has been nourished, or even if there is no bodily discomfort, after the wisdom of thought, those who do not wish to abide in meditative equipoise should, in this way, not meditate at all at night, but sleep as much as possible, so that the body is fully nourished and rested. On the first day, meditate for one session in the morning and one session in the afternoon, at a place that is about half an arrow-shot away, walking at a normal pace. Then, add one session each morning and one session each afternoon, so that on the fifth day there are ten sessions. If no minor illness occurs during this time, one should increase in this way; if an illness occurs, one should not increase until it has subsided. Even if there is no illness, from then on, one should not meditate for more than ten sessions a day until one has attained mental stability. If the body is inferior, or even if it is middling, but the mind is difficult to stabilize, then after about ten days, if one finds that the body's energy is insufficient, or even if the body is superior, but the mind stabilizes slowly, then after about twenty days, one will be able to...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆུང་བའམ། ན་ཚ་ཕྲན་ཚེགས་བྱུང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་སམ། བཏུང་བའམ་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་སྲན་སྐྱེད་ཅིང་མི་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཕལ་ཆེར་ཐུན་ཞབས་ལ་ཞན་པའམ། དགོངས་ཀ་ཞན་ན་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནས་ཐུན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་འབྲི་ཞིང་བསྒོམ་མོ།།
ཡང་ཁམས་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁམས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་འཕྲལ་ལ་ཤེས་ཏེ་འོང་བས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་བོར་བ་དེ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དཔའ་པ་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཚོད་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ན་གསུམ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བློ་ཇི་ལྟར་གཞག་ན་མི་འགལ་བར་དྲན་པར་བྱེད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་པས་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཡོད་པར་མི་ཚོར་བར་ཆབ་རོམ་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྣོད་བསྟན་པའི་ནང་ན་ཆུ་གཙང་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཏེ། མི་གཡོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་དེས་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ལྡང་སྟེ། ཐུན་དེ་ལ་བཅོས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་མང་རབ་ཏུ་ཡང་ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་མ་བསླད་ནུས་པ་མ་ཟད་ན་མ་བཅོས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་གནས་ནུས་སོ། །ཚོགས་མི་ལྡན་ནམ་ནུས་པ་ཆུང་བ་གཞན་དུ་སོང་ནས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བཅོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཞག་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བར་འདུག་ཀྱང་ལུས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ནི་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་ལྡང་ངོ༌། །ཐུན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་ལས་རིང་བར་མི་བསྒོམ་ཞིང༌། ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་བལྟ་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེད་བྱུང་ནས་ལུས་ཡོད་པ

【汉语翻译】
如果身体不适或出现小病，应以符合佛法的食物、饮料或按摩等方式来调理，要保持耐心，不要停止禅修。如果通常在禅修时感到疲惫或精神不佳，那么可以从第二天开始，在白天减少一到两次禅修的时间，并继续禅修。

如果身体状况好转，就按照之前的方式继续禅修。这样做，就能很快了解自己的身体状况是好、中、差哪一种，然后每天根据失去的精力多少来安排禅修的时间。这些方法是在未获得菩萨果位之前，用来控制身体状况的手段。

那么，通过禅修，心的生起次第是怎样的呢？简而言之，有三种：极快地生起思维修行的智慧，很快生起，以及经过很长时间才生起。其中，极快生起又分为两种情况：有些人能在思维修行智慧生起的同时，领悟一切法的实相；有些人则能立即生起一种连接性的智慧，记住如何安住于这种状态而不产生冲突，然后立即精进地安住于无所住的状态，从而达到与智慧俱生的状态。在这种状态下，他们甚至感觉不到身体的存在，就像冰块融化一般，又像是黎明前盛在器皿中的清水，非常不明显，只要不摇动就能保持稳定。如果出现这种情况，就以平常的步伐走大约三箭之远的距离，然后停止这种安乐的状态并起身。这次禅修就不需要再进行调整了。之后，如果长时间保持身体的隐居状态，并且能够不让心受到干扰，那么即使不进行调整，也能像之前一样安住于那种状态。如果条件不具备，或者能力不足，心跑到其他地方去了，就按照之前所说的方法进行调整。有些人即使像之前那样安住，也无法立即达到俱生且不动的状态，也感觉不到身体的存在，仅仅是没有了与名和名相联系的分别念而已。如果出现这种情况，就以平常的步伐走大约一箭之远的距离，然后起身。从那次禅修之后，就不要再进行更长时间的禅修了。在起身的间隙，要时常阅读和忆念能阐释究竟真理的佛经和论著。之后，生起身体存在的

【英语翻译】
If there is slight discomfort or illness, it should be alleviated with food, drink, massage, etc., that are in accordance with the Dharma. Be patient and do not stop meditating. If you are usually tired during meditation or if your mind is not clear, then from the next day onwards, reduce the duration of one or two meditation sessions during the day and continue to meditate.

If your condition improves, continue to meditate as before. By doing so, you will quickly understand whether your condition is good, medium, or bad, and then meditate each day according to how much energy you have lost. These are the means of controlling your physical condition until you attain the state of a Bodhisattva.

So, what is the sequence of the arising of mind through meditation? In short, there are three: arising very quickly with the wisdom of reflective meditation, arising quickly, and arising after a long time. Among these, arising very quickly has two situations: some people can realize the true nature of all phenomena at the same time as the wisdom of reflective meditation arises; others can immediately generate a connecting wisdom, remembering how to abide in this state without conflict, and then immediately strive to abide in a state of non-abiding, thereby attaining a state of co-emergence with wisdom. In this state, they do not even feel the existence of the body, like ice melting, or like clear water in a vessel before dawn, very subtle, and stable as long as it is not shaken. If this happens, walk about three arrow-lengths away at a normal pace, then stop this state of bliss and get up. This meditation session does not need to be adjusted. Afterwards, if you maintain physical seclusion for a long time and are able to prevent the mind from being disturbed, then even without adjustment, you can abide in that state as before. If the conditions are not met, or if your ability is insufficient and your mind wanders elsewhere, adjust as described earlier. Some people, even if they abide as before, cannot immediately attain a co-emergent and immovable state, nor do they feel the existence of the body, but merely lack the conceptual thoughts associated with names and objects. If this happens, walk about one arrow-length away at a normal pace, then get up. From that meditation session onwards, do not meditate for longer. In the intervals of getting up, you should often read and remember the Buddhist scriptures and treatises that explain the ultimate truth. After that, the arising of the existence of the body

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་ཚོར་བའི་
ཉམས་ཞིག་བྱུང་ན་དེའི་སྐབས་སུ་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་བདེ་བ་དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་ལྡང་ངོ༌། །བཅོས་པའི་དུས་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་སྐྱེ་ལུགས་གཉིས་སོ། །དེ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཞག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་འདོད་ན་ཡང་བསྒྲིམས་ཞིང་གཞག་ཀྱང་ཟ་ཟི་དང༌། ལྷང་ལྷོང་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། གྱོང་བ་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཡང་སྡོད་དུ་མི་འདོད་པའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉམས་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཞག་མང་རབ་ལོན་ནས་སྐྱེད་འབྱུང་སྟེ། བསྒྲིམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ཉུང་བ་ཟ་ཟི་ཉུང་བར་གནས་ཀྱང་རྩུབ་པོ་དང་གྱོང་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང༌། དེ་ནས་ཅུང་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་ཟ་ཟི་དང་རྩུབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཡང་ཞི་སྟེ། དབུགས་མི་བདེ་ཞིང་ཤེས་པ་གྱོང་སེ་འདུག་ལ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཐུན་སྟོད་ཐུན་སྨད་ལ་བག་ཙམ་འཇམ་པར་འཆོར་བའི་ཉམས་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞག་མང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེད་བྱུང་ན་བསྒོམས་པའི་ཚེ་ཐུན་སྟོད་དམ། བར་རམ་སྨད་དམ། མི་བསྒོམས་པའི་སྐབས་ཞིག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་དྲན་པའི་ཐོག་ལ་ལྷན་ལྷན་ཇེ་བདེ་ཇེ་བདེ་ལ་དཔེར་ན་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་འཕྲོ་ལ་ཁྱིམ་དྲོན་པོའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་ལ་འཇམ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཧ་ཅང་མི་དཀར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ལ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་ནས་བདེ་བ་དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་ལྡང་ངོ༌། །བཅོས་དགོས་པའི་དུས་དང༌། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཞག་གོ །རྟོག་པ་རགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཟི་ཟི་ཉུང་ཡང་
གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །བསྒྲིམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འཕྲོ་བ་ཙམ་དུ་འདུག་པའི་ཉམས་ཞིག་བྱུང་ན་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡུན་དེ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྐྱེད་བྱུང་ན་བསྒྲིམས་པའི་ས

【汉语翻译】
如果产生一种身体没有感觉的
体验，那时就以平常的步伐走三箭远的时间来禅修，然后中断那种安乐感并起身。调整的时间和如何调整，都和前面一样。这是非常快速产生的两种方式。
它不是非常长的时间产生，有两种情况：有些人像前面所说的那样安住心，会产生四种次第的体验：即使意识散乱并不想安住，但努力安住时，会产生麻麻的、飘忽不定的、粗糙的、僵硬的、一瞬间也不想停留的体验。如果出现这种情况，就以平常的步伐走半箭远的时间来禅修，然后中断。有些时候那种体验不会产生，然后经过很多天才会产生。通过努力的力量，意识散乱减少，麻麻的感觉减少，虽然安住，但没有粗糙和僵硬以及执着的体验。然后稍微产生，心不向外散乱，麻麻和粗糙的感觉也平息，呼吸不顺畅，意识僵硬地停留，有时在上座的开始或结束时，会稍微变得柔和的体验。
然后不用过很多天就会产生，在禅修的时候，在上座的开始、中间或结束，或者在不禅修的时候，突然在念头上，渐渐变得越来越舒适，比如从暴风雨中出来进入温暖的房子一样，感觉柔和而稳定地安住，像在不太晴朗的天空中一样，不太清晰，也感觉不到身体的存在。
如果出现这种情况，就以平常的步伐走三箭多远的时间来禅修，然后中断那种安乐感并起身。需要调整的时间和调整的方法，都像前面所说的那样做。还有些人会这样：像前面所说的那样安住心。粗大的分别念不产生，麻麻的感觉也少，
但没有安住的特征。通过努力的力量，产生一种仅仅是不散乱而安住的体验时，就以平常的步伐走半箭远的时间来禅修，然后起身。那样以那么短的时间来禅修，如果产生了，通过努力的

【英语翻译】
If a feeling of not sensing the body arises,
at that time, meditate for the time it takes to walk three arrow-lengths with normal steps, then interrupt that bliss and get up. The time for adjusting and how to adjust are the same as before. These are two ways of arising very quickly.
It doesn't take a very long time to arise, there are two situations: Some people, as mentioned before, settle the mind, and four stages of experience will arise: Even if consciousness is distracted and doesn't want to settle, but when trying to settle, there will be a tingling, fleeting, rough, stiff, and unwilling to stay even for a moment experience. If this happens, meditate for the time it takes to walk half an arrow-length with normal steps, then interrupt. Sometimes that experience will not arise, and then after many days it will arise. Through the power of effort, the distraction of consciousness is reduced, the tingling feeling is reduced, although settled, there is no rough and stiff and clinging experience. Then it arises slightly, the mind does not wander outwards, and the tingling and rough feelings also subside, breathing is uncomfortable, consciousness stays stiffly, and sometimes at the beginning or end of the session, there will be a slightly gentle experience.
Then it will arise without taking many days, when meditating, at the beginning, middle, or end of the session, or when not meditating, suddenly on the thought, gradually becoming more and more comfortable, like coming out of a storm and entering a warm house, feeling gentle and stable, like being in a not very clear sky, not very clear, and not feeling the existence of the body.
If this happens, meditate for the time it takes to walk a little more than three arrow-lengths with normal steps, then interrupt that bliss and get up. The time for adjusting and the method of adjusting are done as mentioned before. There are also some people who will do this: Settle the mind as mentioned before. Coarse thoughts do not arise, and the tingling feeling is also less,
but there is no characteristic of settling. When an experience arises of just staying without being distracted through the power of effort, meditate for the time it takes to walk half an arrow-length with normal steps, then get up. Meditating for such a short time, if it arises, through the effort of

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་སྟོད་ཐུན་སྨད་ལ་འཇམ་པའམ་འཛིན་པའི་ཞད་བག་རེ་འོང༌། རེས་འགའ་ཐུན་རངས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་སྐྱེད་བྱུང་ནས་བསྒྲིམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་ཞབས་སུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་མི་འཕྲོ་ལ། བགས་ཀྱིས་འཇམ་པར་གནས་ཀྱང་ཀློད་ལ་དེ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་བསྒྲིམས་ན་སྙི་མུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུག་པས་བསྒྲིམས་མི་དགོས་སོ། །བཏང་ན་བཏང་དཀའ་བས་ཀློད་ལ་བཞག་པས་ཆོག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཡང་ལུས་ཡོད་པར་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ན་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་བདེ་བ་དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་ལྡང་ངོ༌། །བཅོས་དགོས་པའི་དུས་དང་ཇི་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་སྐྱེ་བའི་གཅིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལ་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་བཞག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་འདོད་དེ་ཤེས་པ་བསྒྲིབས་ནས་སླར་མི་བདེ་སྟེ། དེ་བས་ཀློད་ན་བདེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་མི་བདེ་ཡང་བསྒྲིམས་ཤིང་བཞག་པས་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ། ཐུན་ཕལ་ཆེར་བསྒྲིམས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་ལ་འཕྲོ་བ་ཉུང་ཞིང་ཚོར་བ་ཡང་སླ། དགག་པ་ཡང་སླ་བའི་ཉམས་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་གོམས་པས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ནས་འཇམ་ཞིང་མི་འཕྲོ་ལ་ཀློད་ན་ཙེག་ཙེག་ཙམ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་བའི་ཉམས་དང༌། དེ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསྒོམ་པའི་འཕྲོ་འམ། ངལ་གསོ་བའམ། སྲོད་ལ་མལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེའམ། དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྟེམ་གྱིས་གནས་ཏེ་བསྒྲིམས་ཀྱང་མི་ནུས།
ཀློད་པར་ཡང་དཀའ་བྱིང་ཞད་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ཡོད་པར་མི་ཚོར་ཞིང་ཧ་ཅང་མི་གདང་བའི་ཉམས་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་བདེ་བ་དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་ལྡང་ངོ༌། །བཅོས་དགོས་པའི་དུས་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ནི་ཤེས་པ་བསྒྲིམས་རུང་མ་བསྒྲིམས་རུང་རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་དབུགས་བགས་ཀྱིས་འ

【汉语翻译】
以力量，在禅定的上半段和下半段，会产生一种柔和或控制的姿态。有时，禅定变得清晰，像之前一样保持不变。当它产生并被收紧的力量控制时，直到禅定的底部都不会分散。虽然它以柔和的方式存在，但会产生一种没有放松的感觉。然后，当它产生并被收紧时，它似乎以缓慢的速度移动，所以不需要收紧。如果放开，就很难放开，所以保持放松就足够了。即使不是非常松弛，如果出现感觉不到身体存在的情况，那么在以正常步伐行走三箭距离以上的距离内进行冥想，然后切断那种快乐并起身。需要纠正的时间和如何纠正，应该像之前说的那样做。这两种情况都是不会持续太久的情况。其中一种是持续很长时间后产生的。对某些人来说，像之前说的那样，当心安住时，它会分散到各种各样的地方，并且不想停留，因为意识被遮蔽，再次感到不舒服。因此，放松时会产生一种类似快乐的感觉。在这种情况下，以正常步伐行走半箭距离的距离内进行冥想，然后起身。这非常难以保持，所以即使不舒服，也要收紧并保持，经过很长时间后，它会产生。即使收紧大部分禅定，也不会感到不舒服，分散的情况很少，感觉也很容易产生。也会产生一种容易阻止的感觉。当习惯了这种情况后，它会持续很长时间。收紧后，它变得柔和且不分散，但如果放松，就会产生轻微分散的感觉。然后，不用过多久，无论是在冥想的间隙，还是在休息时，或是在晚上睡觉时，时间都没有确定。它缓慢地存在，即使收紧也无法做到。
也很难放松，它变得昏沉和迟钝，感觉不到身体的存在，并且产生一种非常不松弛的感觉。在这种情况下，以正常步伐行走三箭距离的距离内进行冥想，然后切断那种快乐并起身。需要纠正的时间和如何纠正，应该像之前说的那样做。产生的顺序已经解释完毕。那么，安住的程度是什么呢？这是通过原因的力量分为上、中、下三种。其中，上等是无论意识是否收紧，都不会从思考的意义上动摇，呼吸缓慢地

【英语翻译】
With strength, in the upper and lower parts of the meditation session, there will be a gentle or controlling posture. Sometimes, the meditation becomes clear and remains the same as before. When it arises and is controlled by the power of tightening, it will not be distracted until the bottom of the meditation session. Although it exists in a gentle manner, a feeling of not being relaxed arises. Then, when it arises and is tightened, it seems to move at a slow pace, so there is no need to tighten. If it is released, it is difficult to release, so it is enough to remain relaxed. Even if it is not very loose, if a situation arises where one does not feel the existence of the body, then meditate for a distance of more than three arrow-lengths walking at a normal pace, and then cut off that pleasure and get up. The time when correction is needed and how to correct it should be done as mentioned before. These two situations are both situations that do not last very long. One of them arises after lasting a long time. For some people, as mentioned before, when the mind is settled, it scatters in various ways and does not want to stay, because consciousness is obscured and one feels uncomfortable again. Therefore, when relaxed, a feeling similar to pleasure arises. In this case, meditate for a distance of half an arrow-length walking at a normal pace, and then get up. This is very difficult to maintain, so even if it is uncomfortable, tighten and maintain it, and after a long time, it will arise. Even if most of the meditation is tightened, there will be no discomfort, distractions will be few, and feelings will arise easily. A feeling of being able to easily stop it will also arise. When one becomes accustomed to this situation, it will last for a long time. After tightening, it becomes gentle and does not scatter, but if relaxed, a slight feeling of scattering will arise. Then, before long, whether it is during a break from meditation, or during rest, or when going to bed at night, there is no fixed time. It exists slowly, and even if tightened, it cannot be done.
It is also difficult to relax, it becomes dull and sluggish, one does not feel the existence of the body, and a very unrelaxed feeling arises. In this case, meditate for a distance of three arrow-lengths walking at a normal pace, and then cut off that pleasure and get up. The time when correction is needed and how to correct it should be done as mentioned before. The sequence of arising has been explained. So, what is the measure of abiding? This is divided into three types: superior, middling, and inferior, according to the power of the cause. Among them, the superior is that whether consciousness is tightened or not, it does not waver from the meaning of thought, and the breath slowly

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གུལ་པ་ཙམ་ཡང་ཚོར་བར་དཀའ་བ་དང༌། ལུས་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཐུན་པའི་རླུང་ཟིན་པས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཆུང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཆུང་བ་མེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་མུན་པ་ཧ་ཅང་གནག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་མྱུར་དུ་གནས་པའམ། ཕྱིན་གནས་ཀྱང་རུང་ནུས་པ་ཆུང་བ་དང༌། བཅོས་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ། དང་པོ་འཇུག་དཀའ་བའི་སེམས་དེས་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲིང་ནི་དབུགས་ལ་བལྟས་ན་བགས་ཀྱིས་འགུལ་བ་ཚོར་བར་སླ་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས་སྒྲ་དཀར་མི་འགུལ་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌། ཡང་བ་འབྲིང་དང༌། ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བལྟས་ན་ཤེས་ཏེ་འོང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་རླུང་
ཟིན་པ་ནི་སླ། བག་མེད་པ་ན་བསྒོམ་ཡང་ལོག་ཙམ་སྐྱོར་བའམ། བླ་གབ་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། དབུགས་སྣ་དང་ཁའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མི་ཚོར་ཏེ་ཁོང་ནས་ཕྱེད་དུ་བཏང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངལ་བ་དང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྲ་རབ་ཚོར་བ་དང༌། ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་ཚད་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱི་ཚོད་ལས་དཔགས་ཏེ། སེམས་གནས་པ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ། ཧ་ཅང་གཟེངས་མཐོ་བར་མི་བྱ། ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་ཤུགས་དང་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ན་སེམས་གནས་པ་དེ་འཆོར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གནས་པ་རབ་ཚད་ཅིག་བྱུང་ཡང་ཁ་ཅིག་སྔ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྐྲག་ནས་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང༌། སྔར་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་

【汉语翻译】
甚至连轻微的动静都难以察觉，身体上粗大和细微的感觉都不会产生，达到非常纯熟的境界，安住于平等舍中，因为掌握了相应的气脉，感觉像住在房间里一样，以平静和轻盈为主。没有掉举、昏沉和未确定的心，没有小的胜观，也没有小的止观，虽然没有，但因为没有长期练习，所以像住在不太黑暗的黑暗中一样。以这样的状态，即使能迅速安住或到达目的地，力量也很小。除了调整的时候，最初难以进入的这种心，通过普通的步行速度，也能勉强安住到走了三箭远的地方。中等的情况是，观察呼吸时，容易感觉到轻微的动静，只是不知道身体处于什么状态。非常纯熟的境界是，掌握了与三摩地相应的身体气脉，感觉像住在白色的、不动的声音中一样，平静和轻盈适中。通过普通的步行速度，只能安住到走了两箭远的地方。其他方面应该像前面说的那样去理解。下等的情况是，观察身体处于什么状态就能知道，稍微有些平静和轻盈。非常纯熟的境界是，很容易掌握与三摩地相应的气脉。不谨慎的时候，即使在禅修，也感觉像在稍微倾斜或有遮盖的地方行走一样。感觉不到呼吸从鼻子和嘴巴出来，即使从体内释放一半，也感到非常舒适、平静和细微。通过普通的步行速度，只能安住到走了一箭远的地方。其他方面和上面说的一样。安住的程度已经讲完了。那么，应该采取哪些相应的方便方法呢？根据自身的情况来衡量，无论出现上等、中等还是下等的心安住状态，都要了解其特点。暂时满足于此，不要过于追求高远。将自身的能力与自然的力量结合起来进行禅修。如果不了解其特点，心安住的状态就会消失。那是什么呢？即使出现上等的心安住状态，有些人因为以前有过类似的体验而感到害怕，从而中断修行。以前无法安住的人，在努力使心安住的时候，白天和晚上都进行禅修。

【英语翻译】
Even the slightest movement is difficult to perceive, and no coarse or subtle sensations arise in the body. One abides in equanimity, having mastered the qualities of perfect training. Because one has control over the corresponding winds, it feels as if one is dwelling inside a house, with a predominance of calmness and lightness. There is no sinking, excitement, or indeterminate mind, no small insight, and no small quiescence. Although these are absent, because one has not practiced for a long time, it is like dwelling in a darkness that is not too intense. In such a state, even if one can quickly abide or reach the destination, the power is small. Except for times of adjustment, this mind, which is initially difficult to enter, can forcefully abide for the distance of three arrow-lengths, at a normal walking pace. The intermediate case is that when observing the breath, it is easy to feel slight movements, but one is merely unaware of how the body is situated. The quality of perfect training is that one has control over the body's winds corresponding to samadhi, feeling as if one is dwelling in a white, motionless sound, with moderate calmness and lightness. One can abide only for the distance of two arrow-lengths at a normal walking pace. The other aspects should be understood as before. The inferior case is that one can know how the body is situated by observing it, and there is a slight degree of calmness and lightness. The quality of perfect training is that it is easy to gain control over the winds corresponding to samadhi. When one is inattentive, even when meditating, it feels as if one is walking in a slightly tilted or covered place. One does not feel the breath coming out of the nose and mouth, and even if one releases half of it from the body, one feels very comfortable, calm, and subtle. One can abide only for the distance of one arrow-length at a normal walking pace. The other aspects are as before. The measure of abiding has been explained. So, what are the various appropriate methods to rely on? Judging from one's own capacity, whatever state of mind-abiding arises, whether superior, intermediate, or inferior, one should understand its characteristics. For the time being, be content with that much, and do not strive for too much. Combine one's own abilities with natural power and meditate. If one does not understand the characteristics, the state of mind-abiding will be lost. What is that? Even if a superior state of mind-abiding arises, some people, because they have had similar experiences before, become frightened and interrupt their practice. Those who were previously unable to abide, when striving to make the mind abide, meditate both day and night.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ་འོང་བས་མཚན་མོ་མ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་དེ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་གལ་ཏེ་མཚན་མོ་གནས་པ་བྱུང་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཕྲོ་བཅད་པ་དང༌། ཡང་སྔར་བསྒྲིམས་ཤིང་གཏད་པས་སྐབས་དེར་བསྒྲིམས་མི་དགོས་བཞིན་ལྷག་པར་བསྒྲིམས་ནས་དེ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐ་མ་བྱུང་ན་གྲོགས་པོ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་བྱང་བ། ཐོས་པས་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལ་མི་རྩི་བར་ཐམས་ཅད་ཚད་གཅིག་པས་འདི་མེད་སྙམ་ནས་ལྷག་པར་རྩོལ་བ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་པའི་ཚད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོག་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སེམས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མོང་དུ་ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འབྲིང་དང་ཐ་མ་བྱུང་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཆེས། རབ་ཅིག་བྱུང་ཡང་གཞན་པས་ལྷག་པ་ཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་རྩོལ་དྲགས་པས་འཆོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་ཆེས། འབྲིང་དང་ཐ་མ་བྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧ་
ཅང་གཟིངས་མཐོ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་གཡེང་ནས་ཚོད་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། རབ་བྱུང་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཆེས། འདི་ཙམ་གཞན་ལ་མེད་སྙམ་ནས་མཚན་རངས་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་སྤང་བ་དང༌། ནང་པར་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་ང་ན་ཚ་མི་འོང་ཟེར་ནས་ཚོད་མི་འཛིན་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དམིགས་པ་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གནས་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོན་དེ་དག་སྤངས་ལ་སྔར་བསྒོམས་པ་ལས་ཐུན་གྱི་གྲངས་ཉུང་བར་བྱ་སྟེ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་ཐུན་རེ། ཉིན་པར་ཐུན་རེ་གཉིས། རེས་ཐུན་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཐུན་ལྔ་ལས་མང་བར་མི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཉིན་པར་ཐུན་གཉིས། མཚན་མོ་ཐུན་གཉིས་ཏེ་བཞིའམ། ཉིན་པར་གཉིས་སྲོད་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །སྔར་ཇི་ཙམ་གསལ་བ་དེ་ལས་རྩོལ་བ་མི་བྱ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡུན་ནི་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་བསྒོམས་ཏེ། མཚན་གཅིག་དང༌། ཉིན་གཅིག་དང༌། ཞག་གཅིག་དང༌། ཞག་གཉིས་དང༌། ཞག་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅོ་ལྔ་དང༌། ཉི་ཤུའམ། མདོར་ན་ལ་གོར་ནུས་པ་ཅི་ཟད་དང༌། ཁམས་ཅི་འཁྲུགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནི་སྲིད་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་ངལ་བ་དང༌། སེམས་དུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་ཙམ་ན་དང་བའམ། ཤུགས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
如果身体不适，就有人说：“晚上不要禅修。”如果把这话放在心上，心想如果晚上身体不适，就不要禅修，于是就中断了。还有，以前一直努力专注，但这时本来不需要太专注，却反而更加专注，结果没有获得体验。如果出现中等或下等的状态，就对其他朋友说自己非常精通。因为听闻的缘故，不重视根基的差别，认为一切都是一样的，心想这样不行，于是就更加努力。其他三种情况和前面一样。因此，要像之前所说的那样了解禅定的程度。不了解满足的过患是，有些人虽然了解心安住的特征，但因为经常听闻的傲慢，如果出现中等或下等的状态，就非常自大。即使出现上等的状态，也心想别人会做得更好，于是过度努力，导致退失。因此，如果出现上等的状态，就非常自大。即使出现中等或下等的状态，也要暂时依止。如果过于自满，会有什么过患呢？有些人即使只出现中等或下等的状态，也会散乱，不控制自己而禅修。如果出现上等的状态，就非常自大，心想别人没有我这么好，于是整夜禅修，不睡觉。早上甚至不吃饭就禅修。他们认为自己不会生病，不控制自己而禅修。这样会导致身体极度不适，失去目标。因此，要知道心已安住，避免这些过失，比以前禅修的时间要短。傍晚和清晨各一次，白天一到两次，有时三次。日夜两次禅修不要超过五次。如果做不到，那么一天一夜根据能力大小，白天两次，晚上两次，共四次，或者白天两次，傍晚一次，共三次。不要比以前清晰的时候更加努力地禅修。时间长短根据普通人的步幅，或三箭远，或两箭远，或一箭远，根据能力大小来禅修。或者一夜，或者一天，或者一旬，或者两旬，或者三旬，或者四旬，或者五旬，或者十天，或者十五天，或者二十天。总之，要根据自己的能力，不要让身体不适。否则，自然会感到身体疲惫，精神萎靡，或者刚开始禅修就感到厌倦或无力。

【英语翻译】
If the body is unwell, someone might say, "Don't meditate at night." If you take this to heart, thinking that if your body is unwell at night, you shouldn't meditate, then you interrupt your practice. Also, you might have been diligently focusing before, but now, even though you don't need to focus so much, you focus even more, and as a result, you don't gain experience. If you experience a middling or inferior state, you tell other friends that you are very proficient. Because of what you've heard, you don't value the differences in foundation, thinking everything is the same, and thinking this is not good, you exert even more effort. The other three situations are the same as before. Therefore, you should understand the degree of meditation as explained before. The fault of not knowing contentment is that some people, even though they understand the characteristics of mind abiding, because of the arrogance of frequently hearing teachings, become very arrogant if they experience a middling or inferior state. Even if they experience a superior state, they think others will do better, and so they overexert themselves, leading to decline. Therefore, if you experience a superior state, you become very arrogant. Even if you experience a middling or inferior state, you should rely on it for a while.
If you are too conceited, what faults will there be? Some people, even if they only experience a middling or inferior state, become distracted and don't control themselves while meditating. If they experience a superior state, they become very arrogant, thinking that others are not as good as them, and so they meditate all night, not sleeping. In the morning, they even meditate without eating. They think they won't get sick, and they don't control themselves while meditating. This will lead to extreme physical discomfort and loss of focus. Therefore, you should know that your mind is abiding, avoid these faults, and shorten the number of sessions compared to your previous meditation. One session in the evening and one in the morning, one or two sessions during the day, sometimes three. Do not meditate more than five times in two days and nights. If you can't do that, then according to your ability, two sessions during the day and two sessions at night, for a total of four, or two sessions during the day and one in the evening, for a total of three. Do not meditate more diligently than when it was clear before. The duration of the session should be according to the pace of an ordinary person, either three arrow-lengths away, or two arrow-lengths away, or one arrow-length away, meditating according to your ability. Or one night, or one day, or one week, or two weeks, or three weeks, or four weeks, or five weeks, or ten days, or fifteen days, or twenty days. In short, do as much as you can, and don't make your body uncomfortable. Otherwise, you will naturally feel physically tired, mentally exhausted, or feel bored or weak as soon as you start meditating.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་འམ། མགོ་བགས་ཀྱིས་ལྕི་བའམ། ཡམ་ཡོམ་བྱེད་པའམ། ལུས་འདར་བའམ། ནུབ་མོ་གཉིད་སྲབ་པའམ། ཟས་མི་ཞིམ་པའམ། ངག་གི་འཁྲུལ་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའམ། སེམས་སང་སང་པོར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་མི་བདེ་བའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་ངལ་སོས་ཏེ། ལུས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །ཁམས་སོར་མ་ཆུད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ནམ་བསྒོམ་སྙིང་
འདོད་པའི་དུས་སུ་ཐུན་མི་རིང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་སྲོད་ཐོ་རང་ས་ཐུན་རིང་བ་རེ་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་གཅིག་ཕྱི་མ་རེད་གཅིག་དང་ཐུན་བཞི་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་ལ་བསྒོམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་གསལ་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་དེས། དང་པོར་དམིགས་ལ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལས་མ་ཟིན་པ་ཅིག་ཡིན་ན་བར་ཆད་མ་བྱུང་ཡང་གསལ་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཧ་ཅང་མི་དྲག་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་བྱ། དེས་ཉིན་པར་སྐབས་མེད་ན་ཡང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཡུན་མི་རིང་བ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་སློབ་ལུགས་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བརྟེན་ཞིང་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་གདབ་བྱས་ལ། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་མང་དེར་གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་འགའ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམ་བཅས་ལ་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྟོང་པ་འདི་བསྒོམ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མགོ་ལ་འདི་འདུག་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ན། །བྱིས་པ་མི་རིགས་བརྩོན་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་ཁྱིམ་ཀུན་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་པས་ཆུ་བསིལ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
或者，頭感到沉重，或者，感到眩暈，或者，身體顫抖，或者，晚上睡得很淺，或者，食物不香，或者，口誤增多，或者，心裡空蕩蕩的，等等，在沒有出現任何不適的徵兆之前，都要禪修。之後，出現了就休息，按摩身體。用符合佛法的飲食來增強身體的能量。在身體恢復之前，白天和晚上，只要想禪修的時候，就禪修不長時間的段落。能量增強後，在黃昏和黎明時分，每天早上一次，下午一次，一天四個段落，日夜不停地禪修。積累功德，調理身體，以慈悲心為先導，以及祈願等等，都如前所述去做。那麼，什麼是生起清晰的覺受呢？用之前所示的方法來指示，然後像之前一樣禪修。如果一開始對境、中間對境和最後對境沒有掌握，即使沒有障礙，也必須生起清晰的覺受。因此，像這樣，即使一個月，也不要過於激烈地禪修。也要做一些不違背佛法的瑣事。這樣，即使白天沒有空閒時間，也要在黃昏和黎明時分，以發願等為前導，禪修不長時間的段落。之後，像最初的學習方法一樣，盡可能地依靠止觀的一切資糧，並向施主祈求資助。在寂靜、令人愉悅的地方等等，具備越多處所的功德越好，與一些戒律清淨、見解一致的道友一起發誓而安住。如是說，在《聖妙三摩地王經》中說：如珍寶般守護戒律，恆常依止隨順的道友。又在該經中說：修習這空性的三摩地王，安住在戒律清淨者的頭頂上，如果諸法自性恆常平等安住，那麼孩童凡夫無法通過精勤而了知。如果暫且連符合佛法的行為都捨棄了，那更不用說不符合佛法的行為了。因此，要像身處燃燒的房屋中渴望涼水一樣，放下一切，唯獨專注於此。

【英语翻译】
Or, if the head feels heavy, or if there is dizziness, or if the body trembles, or if sleep is light at night, or if food is not tasty, or if verbal mistakes increase, or if the mind feels empty, etc., meditate until no signs of discomfort arise. After that, if they arise, rest and massage the body. Nourish the body's energy with food and drink that are in accordance with the Dharma. Until the body recovers, meditate day and night, whenever you feel like meditating, in short sessions. Once the energy is strengthened, meditate in longer sessions at dusk and dawn, once in the morning and once in the afternoon, four sessions a day and night. Accumulate merit, heal the body, precede with compassion, and make aspirations, etc., as mentioned before. So, what is the arising of clear perception? Instruct using the methods shown earlier, and then meditate as before. If the initial object, the intermediate object, and the final object are not grasped, even if there are no obstacles, it is necessary to generate clear perception. Therefore, in this way, even for a month, do not meditate too intensely. Also, do some minor tasks that do not contradict the Dharma. Thus, even if there is no free time during the day, meditate in short sessions at dusk and dawn, preceded by aspirations, etc. After that, as in the initial learning method, rely as much as possible on all the resources for calm abiding and insight, and request support from the patrons. In a quiet, pleasant place, etc., the more qualities of the place, the better, and stay with some Dharma friends who have pure discipline and consistent views, making vows together. As it is said, in the "Noble King of Samadhi Sutra": Guard discipline like a precious jewel, always rely on harmonious friends. Again, in the same sutra it says: Meditating on this empty King of Samadhi, it resides on the head of those with pure discipline, if the nature of all dharmas is always equally abiding, then children and ordinary people cannot understand it through diligence. If even actions that are in accordance with the Dharma are abandoned for the time being, what need is there to mention actions that are not in accordance with the Dharma? Therefore, like someone in a burning house desiring cool water, abandon everything and focus solely on this.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་
གི་གཉེན་མཚམས་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་བཞིན་དུ་སྤངས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་འཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྨན་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། དྲོས་ཚད་ཀྱི་གོས་དང་སྟན་ལ་སོགས་པས་ཁམས་བརྟས་པར་བྱའོ། །ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ནམ་བདེ་བའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སོས་དལ་ཞིང་ཁམས་གསོ་སྟེ། མཚན་མོ་མི་བསྒོམ། ཉིན་པར་ཐུན་ཐུང་ངུ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མི་བསྒོམ་བར་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དང་པོར་རབ་ཚད་དུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་ཉེན་ན་ཡང་དམིགས་པ་འབྲིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐུན་རེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མ་གཏོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཉིན་རེ་ལ་ཐུན་ཐུང་ངུ་རེ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བཞག་ལ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་གཅིག །ཕྱི་དྲོ་གཅིག །མཚན་མོ་སྲོད་ལ་གཅིག་དང་ཐུན་གསུམ་དུ་བསམ་སྟེ། ཡུན་ངེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པས་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བྱས་ཤིང་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བས་ན་མི་རྟག་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་སྐྱེས་ནས་འགག་
པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་སེམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་ཡང་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའོ། །གང་

【汉语翻译】
应当信奉。如是说，经中说：以头和衣服着火一般的心，父母、子女、亲戚、姻亲、妻子等如火一般舍弃，王位的安乐也如灰烬一般舍弃，出家住在寂静处。那是因为，像那样的年轻人，尚且难以获得无上圆满正等觉，更何况是这样的三摩地呢？所以，经常应该服用与佛法不相违背的药物、食物和饮料，以及治疗疾病的药物，温暖的衣服和坐垫等，以滋养身体。十天或半个月，或到身体舒适的程度，休息并滋养身体，晚上不禅修，白天只禅修短短的一段时间，以增强体力。最初即使达到了很好的程度，如果突然发生疾病等障碍的危险，也应该像之前一样，除了从“中等目标”到“每次禅修”的部分，以增强体力。之后，每天禅修一小段时间也停止，以思维的智慧，白天早上一次，下午一次，晚上黄昏一次，思维三次，直到产生确定的时间。这样想，从心的自性来观察，因为大乘的经藏和论典中说，能够证悟一切法的自性，所以我应该各自观察自己的心。这样想。又这样想，凡是依赖因和缘而产生的，必定是无常的，例如灯焰。我的心也是因为对欲望的贪求、害人之心、不悦、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑、不努力、努力等所控制和依赖而产生，所以是无常的。因此，世尊也说：唉！诸行皆无常。凡是生起后灭去的，都具有刹那的组成部分，例如痛苦的感受。我现在产生的这个心也是生起后灭去的，所以是具有组成部分的。凡是

【英语翻译】
One should have faith in that. As it is said, in the sutra itself: With a mind like one whose head and clothes are on fire, one should abandon father, mother, son, daughter, relatives, in-laws, wife, and so forth like fire, and abandon the happiness of royal power like ashes, and go forth and dwell in solitude. Why is that? Because, it is said that it is difficult for a youth like that to attain even the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, let alone such a samadhi. Therefore, one should always take medicine, food, and drink that do not contradict the Dharma, and nourishing medicine for illness, and warm clothes and cushions, etc., to nourish the body. For ten days or half a month, or until one reaches a comfortable state, one should rest and nourish the body, not meditate at night, and only meditate for short periods during the day, to increase strength. Even if one has initially reached a good level, if there is a danger of sudden illness or other obstacles, one should do as before, except for the part from "intermediate object" to "meditate each time," to increase strength. Then, stop meditating for a short time each day, and with the wisdom of thought, think three times a day, once in the morning, once in the afternoon, and once in the evening, until a definite time is established. Thinking thus, from the nature of the mind, because it is said in the Mahayana sutras and treatises that one can realize the nature of all phenomena, I should examine my own mind individually. Think like this. Again, think like this, whatever depends on causes and conditions is certainly impermanent, like the tip of a flame. My mind is also impermanent because it arises under the control and dependence of desire, malice, displeasure, drowsiness, sleep, excitement, regret, doubt, non-effort, effort, and so forth. Therefore, the Blessed One also said: Alas! All conditioned things are impermanent. Whatever arises and ceases has momentary parts, like the feeling of suffering. This mind that I have now arisen is also arising and ceasing, so it has component parts. Whatever

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དབུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཅུ་ལ་ལྟོས་པས་ཆ་ཡིས་ཆེ་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་སེམས་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་འདི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང༌། འགག་པའི་ཆ་ཡོད་པས་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཅིག་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་ཅིའི་དུ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་བརྟག །སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མ་འོངས་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་རྟགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །འོ་ན་འདས་པའི་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ། འདས་པའི་རྒྱུ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཅི་ཞིག་འདས་པའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ཤི་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་ག་ལ་དམིགས། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མོད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་
མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕ་མའི་སྲོག་བཅད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་མཛད་པར་གསོལ། བདག་གིས་ད་ཅི་བགྱི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའོ། །གང་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་སླུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་

【汉语翻译】
具有部分的事物，必定不能成为一个整体。例如，构成事物的是围绕一个呼吸的微尘的十个微尘，因为部分大于整体，所以不能成为一个整体。我的心生起而没有停止，由此产生了生起的部分、住的部分和灭的部分，因此不具有部分的整体是不能成立的。既然真实的一个没有成立，那么众多又是什么众多呢？因此，由于远离了一和多，现在生起的心，在胜义谛中是完全没有自性的，如同虚空一般，因此不应依赖它，不应安住于它。如是说，圣者龙树说：如同刹那有边际一样，对初始、中间、结尾进行辨别。由于三个刹那的自性，世界不住于刹那。如是说。那么，有人会想，未来存在吗？那也是因为自己的体性没有成立，果的相在胜义谛中没有成立，所以在胜义谛中是完全没有自性的。那么，有人会想，过去的心在胜义谛中存在吗？如果过去的因在胜义谛中不存在，那么什么会成为过去或未来呢？如果不是这样，那么寡妇的儿子也会有死亡，这将会是荒谬的。因此，如果现在生起的心没有被真实地观察到，那么依赖于它的未来和过去又如何能被观察到呢？如是说，在圣者《宝积经》中也说：光护，心是完全无法寻找到的。凡是无法寻找到的，就是不可观察的。凡是不可观察的，就不是过去，也不是未来，也不是现在生起的。在圣者《未生怨经》中也说：之后，化身的那个人去往世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的脚。然后对世尊这样说道：世尊，我杀害了父母，请世尊允许我。我现在该怎么办？之后，世尊对那个化身的人说了“善哉”，并给予了“善哉，善哉”。年轻人，你真实地说，正确地说，如实地说出了所做的事情。因为你在如来面前说真实的话，是不欺骗的，年轻人啊。

【英语翻译】
That which has parts cannot definitely become one. For example, the constituents of a thing are ten particles surrounding one breath's subtle particle; since the part is greater than the whole, it cannot become one. My mind arises and does not cease; from this arise the part of arising, the part of abiding, and the part of ceasing. Therefore, a whole without parts cannot be established. Since a true one is not established, then what is the multitude of many? Therefore, since it is separate from one and many, the mind that arises now is, in ultimate truth, completely without inherent existence, like the sky. Therefore, one should not rely on it, one should not abide in it. Thus it is said, the noble Nāgārjuna said: Just as an instant has an end, so too, discriminate the beginning, middle, and end. Because of the nature of the three instants, the world does not abide for an instant. Thus it is said. Then, one might wonder, does the future exist? That too, because its own essence is not established, and the sign of the result is not established in ultimate truth, therefore in ultimate truth it is completely without inherent existence. Then, one might wonder, does the past mind exist in ultimate truth? If the cause of the past does not exist in ultimate truth, then what would be called past or future? If it were not so, then the son of a widow would also have death, which would be absurd. Therefore, if the mind that arises now is not truly observed, then how can the future and the past, which depend on it, be observed? Thus it is said, in the noble *Ratnakūṭa Sūtra* also it is said: Light-protector, the mind is completely unfindable when sought. That which is unfindable is unobservable. That which is unobservable is neither past, nor future, nor present. In the noble *Ajātaśatru Kaukṛtya Vinodanā Sūtra* also it is said: Then, that emanation being went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed to the feet of the Blessed One with his head. Then he said this to the Blessed One: Blessed One, I have killed my parents, please allow me, Blessed One. What should I do now? Then, the Blessed One gave the word "Good, good" to that emanation being, saying, "Good, good. Young man, you speak truthfully, you speak correctly, you speak as it was done. Because you speak the truth before the Tathāgata, you are not deceptive, young man."

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྟོགས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་འདས་པས་སམ། མ་འོངས་པས་སམ། ད་ལྟར་གྱིས་སམ། སེམས་གང་གིས་ཕ་མའི་སྲོག་བཅད། འདས་པའི་སེམས་ཟད་པ་བྲལ་བ་འགགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡུལ་ནའང་མི་གནས་པས་དེའི་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་བྱུང་བ། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ། མ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཞིག་ཅིང་ངེས་པར་གྱུར་པ། ཕུང་པོར་མ་གྱུར་པ། བཙགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་མི་འཇུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་མི་རྒྱུ། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ཇ་གོང་མ་ཡིན། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད། བསྟན་དུ་མེད། གཟུང་དུ་མེད། ཐོགས་པ་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དཔེ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །ཀྱ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་འདོད་མི་ཆགས། ཞེ་མི་སྡང༌། གཏི་མི་མུག་གོ །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། བྱེད་པ་མེད། ཚོར་བ་མེད། སེམས་པ་མེད། མྱོང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མེད། ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ན་ཡང་མེད། གཞན་ན་ཡང་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་འདྲ་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་མི་བྱའོ། །བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཏུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ང་ནི་དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའམ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། འོང་བར་མི་འགྱུར། འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས

【汉语翻译】
你应当了悟心的因。你的过去，未来，现在，以哪个心杀害父母？过去的心已经耗尽、脱离、止息、转变，不在处所，因此不能安立。未来是尚未到来的，那是未生的。未出现，尚未真正出现，未转变，尚未完全转变，没有相状，未出现，因此也不能安立。现在的心没有住处，生起后立即坏灭且已确定，未成蕴，未被压制。因此，对它来说，没有去和来可以安立。喂，善男子，心既不住于内部的身体，也不流向外部的境，也无法在两者皆无之处被观察到。喂，善男子，心不是蓝色，不是黄色，不是红色，不是白色，不是淡茶色，也不是水晶的颜色。喂，善男子，心无形，不可见，不可取，无碍，如幻术般无譬喻，因此也不能安立。喂，善男子，心不贪著欲，不嗔恨，不愚痴。喂，善男子，心不积聚，没有作为，没有感受，没有思，没有体验。喂，善男子，心自性清净，
它不会被完全染污，也不会被完全净化。喂，善男子，心既不存在于此生，也不存在于来世，也不存在于两者皆无之处，它既不在那里，也不在其他地方，与虚空相同，不平等而平等，不异，不会被完全认知，因此智者不应执著它，不应视为己有，不应依赖它，不应安住于它，不应认为它是自我，不应认为它是属于自我的。喂，善男子们，一切法自性无能。喂，善男子们，我不会说对于如此信解者，会有完全的染污，或完全的净化，或堕入恶趣，或升入善趣。那是什么原因呢？因为心的法性不会被完全染污，不会被完全净化，不会去往任何地方，不会到来，不会停留。如是说。

【英语翻译】
You should realize the cause of mind. With which mind, your past, future, or present, did you kill your parents? The past mind is exhausted, separated, ceased, transformed, not abiding in a place, therefore it cannot be established. The future is what has not yet come, that is unborn. Unarisen, not yet truly arisen, untransformed, not yet completely transformed, without characteristics, unarisen, therefore it also cannot be established. The present mind has no abiding place, arising and immediately decaying and being certain, not becoming an aggregate, not being suppressed. Therefore, for it, there is no going and coming that can be established. O noble son, the mind neither abides in the internal body, nor flows to external objects, nor can it be observed where both are absent. O noble son, the mind is not blue, not yellow, not red, not white, not pale tea-colored, nor the color of crystal. O noble son, the mind is formless, invisible, ungraspable, unimpeded, like an illusion without comparison, therefore it also cannot be established. O noble son, the mind does not crave desire, does not hate, does not become deluded. O noble son, the mind does not accumulate, has no action, no feeling, no thought, no experience. O noble son, the mind is naturally pure,
It will not be completely defiled, nor will it be completely purified. O noble son, the mind is neither in this life, nor in another life, nor in the absence of both, it is neither there nor elsewhere, equal to space, unequal yet equal, not different, it will not be completely cognized, therefore the wise should not cling to it, should not consider it as one's own, should not rely on it, should not abide in it, should not think of it as self, should not think of it as belonging to self. O noble sons, all dharmas are naturally powerless. O noble sons, I will not say that for such a believer there will be complete defilement, or complete purification, or falling into a bad rebirth, or rising into a good rebirth. What is the reason for that? Because the nature of mind will not be completely defiled, will not be completely purified, will not go anywhere, will not come, will not stay. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དང་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ནམ། རྡུལ་ལམ། དུ་བའམ། མུན་པའམ། སྟུག་པོ་འམ། སྤྲིན་དག་སྣང་མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ནས་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བའི་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འབྱུང་མོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ནི་ཐོག་མའི་མཐའ་ནས་ཀྱང་མ་འཕོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ནི་ཐ་མའི་མཐར་ཡང་མི་འཕོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ནི་ད་ལྟར་ཡང་མི་གནས་སོ། །
དེ་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཕོས་པ་མི་འཕོ་བ་མི་གནས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མ་ཆགས་ན་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་ཉིན་མཚན་ཁ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མོ་མི་བསྒོམ་ལ་ཉིན་པར་རྩོལ་བ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བཅོས་པ་ཙམ་བྱས་ནས་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམས་ལ་བགས་ཀྱིས་འདུག་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་དང་པོ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཉི་མ་དང་པོར་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་གསུམ། ཕྱི་དྲོ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་སྔ་དྲོ་བཞི། ཕྱི་མ་རེད་བཞི། བཞི་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ལྔ། ཕྱི་དྲོ་ལྔ། དེ་ནས་ཕར་སྐྱེད་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་བཅུ་བཅུ་ལས་མི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐྱེད་དང་པོར་བྱུང་བའི་སེམས་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཉིན་པར་གཉིས། མཚན་མོ་སྲོད་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྒོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཤིན་ཏུ་ཞི་སྟེ། སྔར་དབུགས་ལ་བལྟས་ན་བགས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་ཀློད་ཀྱང་སྔར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་མདའ་རྒྱང་ལྔ་ཙམ་དུ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང༌། སྔར་

【汉语翻译】
说了。又，在同一部经中，国王禀告说：文殊菩萨，我的所有障碍都已清除。那是什么缘故呢？因为心的自性本来就是清净的，不会被贪欲、嗔恨或愚痴所染污。说：大国王，就像这样，例如，天空中有微尘、尘土、烟雾、黑暗、浓雾或云彩显现，但天空并没有被这些所染污。大国王，同样地，虽然有我及我所的见解的习气，以及贪欲、嗔恨和愚痴生起，但心的法性不会被染污。大国王，你不应该为此感到后悔。大国王，心从最初的边际也没有移动。大国王，心到最后的边际也不会移动。大国王，心现在也不安住。

因此，智者们了悟到一切法都是不移动、不变化、不安住的。如此了解后，也不会对见解产生执着。大国王，没有执着就是清净，这样说了。因此，通过理性和教证，在某些日夜里，确定性大大增长，晚上不修习，而白天则努力进行强烈而短暂的修习。像这样，仅仅调整身体，然后像心一样，观想一切法都远离一切戏论，轻轻地安住，并且非常努力地不执着于此，首先仅仅修习安住的对境。第一天，早上两座，下午两座。第二天，早上三座，下午三座。第三天，早上四座，下午四座。第四天，早上五座，下午五座。从那以后，在没有出现增长之前，不要修习超过十座。像这样修习，最初生起的增长的心，以及第二、第三和第四个。在那个时候，白天修习两座，晚上黄昏时修习一座，总共三座。其中，第一个是由于粗猛的念头停止而非常寂静，以前观察呼吸时，轻轻的动摇也没有了，即使放松努力，也因为以前的力量，持续的时间像平常走路一样，没有沉没到大约五箭的距离，以前

【英语翻译】
said. Again, in the same sutra, the king reported: Manjushri, all my obscurations have been cleared. What is the reason for that? Because the nature of the mind is originally pure, it cannot be defiled by desire, hatred, or ignorance. Said: Great King, just like this, for example, there may appear specks of dust, dust, smoke, darkness, thick fog, or clouds in the sky, but the sky is not defiled by these. Great King, similarly, although there may arise the latent tendencies of the view of self and what belongs to self, as well as desire, hatred, and ignorance, the Dharma nature of the mind is not defiled. Great King, you should not regret this. Great King, the mind has not moved from the initial limit. Great King, the mind will not move to the final limit either. Great King, the mind does not abide even now.

Therefore, the wise realize that all dharmas are unmoving, unchanging, and un abiding. Having understood this way, they also do not become attached to views. Great King, non-attachment is purity, so it was said. Thus, through reason and scripture, certainty greatly increases during certain days and nights, and one does not practice at night, but during the day one strives to practice intensely and briefly. Like this, merely adjusting the body, and then, like the mind, contemplating that all dharmas are free from all elaborations, gently abide, and very diligently do not cling to this, first only practice the object of abiding. On the first day, two sessions in the morning and two sessions in the afternoon. On the second day, three sessions in the morning and three sessions in the afternoon. On the third day, four sessions in the morning and four sessions in the afternoon. On the fourth day, five sessions in the morning and five sessions in the afternoon. From then on, do not practice more than ten sessions until the increase has occurred. Having practiced like this, the first mind of increase that arises, as well as the second, third, and fourth. At that time, practice two sessions during the day and one session at dusk, for a total of three sessions. Among them, the first is extremely peaceful because the coarse thoughts have ceased, and when previously observing the breath, even the slight movement is gone, and even if the effort is relaxed, because of the previous strength, the duration is like normal walking, without sinking to about five arrow-lengths, previously

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
རྒོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེ་བར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་ཆེ་ཞིང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་མཚན་མུན་ནག་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ལུས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཤེས་ཀྱང༌། སྔར་བསྒྲིམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་ན། རྩུབ་ཅིང་བསྡོམས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བཤིག་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་དེར་འཕྲོ་བ་མེད་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཞིང་ཞུགས་ལ་བྱིང་བར་དོགས་པ་ཡང་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་དེས་ན་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བག་གསལ་
བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་ས་ལེ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་ནམ་ལངས་སམ་སྙམ་ནས་མིག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྡང་བར་བསམས་ཙམ་ན་ལུས་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྩུབ་པ་དང། ཞི་ནས་འཇམ་པ་དང༌། སྣུམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གསལ་བ་དེ་རྟག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་མར་མེ་འཆི་ཁ་མ་རླུང་མེད་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གཡོ་བ་བཞིན་གཡོ་ཞིང་དོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སྔར་ཧ་ཅང་གསལ་བས་སྐབས་སྐབས་སུ་གཡོ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེར་ན་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་འམ། དངུལ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་བྱང་མའི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་ནས་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གདང་ལ་མི་གཡོ་ཞིང་ཡངས་ལ་གཟུང་རྒྱུ་འམ། སྤང་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་འདི་ཙམ་ན་སྐྱེ་བའམ། འདི་ཅི་ལ་དམིགས་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་པས་ཐ་མི་དད་དེ་རོ་གཅིག་གོ །དེ་ཅིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་དྲང་ལ་བརྟན་ཞིང་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ལ་ཡངས་པའོ། །ལུས་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་ཡང་སྟེ། མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཡངས་པར་འདུག་ཀྱང་གཡང་ཟ་བ་མེད་ཅིང་བེགས་བུར་མན་ཆད་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཁ་གང་ལྟར་བལྟས་ན་སྒོམ་པ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྡང་བར་བསམ་ན་ཡང་ལྡང་བར་དཀའ་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ན་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞ

【汉语翻译】
由于认为昏沉是非常大的过患，因此执着很强，而且止的成分居多，所以如同夜晚的黑暗一样。虽然不知道身体处于什么状态，但是由于先前努力的力量，开始从禅定中起身时，感觉粗糙且紧绷，好像难以打破一样。第二种情况是，虽然在最初的时候没有散乱，但是有时会因为不清晰而担心陷入昏沉，因此在起身的时候，也会产生想要增加胜观成分的想法。即使在入定的状态下，也因为增强了微细清晰的力量，所以有时会像云间的太阳一样，产生清晰明亮的感觉。由于这种力量，即使在晚上禅修，也会觉得是不是天亮了而睁开眼睛看。刚想起身，就觉得身体像被束缚住一样。然而，又觉得粗糙、平静而柔软、光滑。有些特点和之前一样。第三种情况是，清晰明亮总是出现。然而，就像蜡烛临灭时，即使没有风，也会自己摇曳一样，产生摇曳和疑虑。有些特点和之前一样。第四种情况是，因为先前非常清晰，所以有时认为摇曳是过患，因此专注于目标的特殊性，例如，就像在铅白或银质容器的阴凉处，盛满清水而不动一样。了知没有所知差别，非常敞亮而不动摇，宽广而无法真正见到应该执取或舍弃的东西。像这样觉悟的心，也不知道是在这个时候产生，还是专注于什么。因为无论如何也无法觉悟，所以没有差别，味道是一样的。这是因为什么力量，心正直而稳定，确定无疑而不产生怀疑，而且宽广。由于没有身体的力量，触感柔和而轻盈。虽然不高不低，宽广地存在，却没有坠落的危险。即使看低于贝壳的东西，无论从哪个角度看，也不知道自己在禅修。因此，即使想起身也很难起身，如果努力起身，就会觉得身体是突然出现的。有些特点和之前一样。这第四种情况，暂时是初学菩萨通过推测的方式来安住自心。

【英语翻译】
Due to considering dullness as a very great fault, attachment is strong, and the component of calm abiding is dominant, so it is like the darkness of night. Although one does not know what state the body is in, when one begins to rise from samadhi due to the power of previous effort, it feels rough and tense, as if it is difficult to break. The second case is that although there is no distraction at the beginning, sometimes there is a fear of falling into dullness because it is not clear, so at the time of rising, there also arises the thought of wanting to increase the component of insight. Even in the state of meditative equipoise, because of increasing the power of subtle clarity, sometimes, like the sun between the clouds, a clear and bright feeling arises. Due to this power, even when meditating at night, one wonders if it is dawn and opens one's eyes to look. As soon as one thinks of rising, one feels as if the body is bound. However, one also feels roughness, peace and softness, and smoothness. Some characteristics are the same as before. The third case is that clarity always arises. However, just as when a candle is about to go out, even if there is no wind, it will sway on its own, swaying and doubt arise. Some characteristics are the same as before. The fourth case is that because it was very clear before, sometimes one considers swaying to be a fault, so one focuses on the particularity of the object, for example, like clear water filled in the shade of a white lead or silver container, without moving. Knowing that there is no difference in what is to be known, it is very open and unmoving, broad, and one cannot truly see what should be grasped or abandoned. One does not know whether the mind that realizes this arises at this moment or focuses on what. Because one cannot realize it in any way, there is no difference, the taste is the same. This is because of what power, the mind is upright and stable, certain and without doubt, and broad. Due to the power of having no body, the tactile sensation is soft and light. Although it is neither high nor low, existing broadly, there is no danger of falling. Even when looking at things lower than a shell, no matter from which angle one looks, one does not know that one is meditating. Therefore, even if one wants to rise, it is difficult to rise, and if one makes an effort to rise, one feels that the body has suddenly appeared. Some characteristics are the same as before. This fourth case is temporarily the mind of a beginner Bodhisattva abiding through inference.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས། ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བར་རམ། སྤང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། །དེ་གང་དང་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་པ་དེ་དང་དེ་སྟོང་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དོན་དམ་དེ་ནི་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ། །དེ་ལ་གང་རྣམས་ཐ་དད་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་གནས་པས་རྨོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་ལས་ཀྱང་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ལུས་དང་ཆད་པ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད། །ལྟ་བ་ལོག་པ་ཀུན་ཟད་ནས། །བློ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ། །བརྟན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་བསྟན་ཁམས་གསོ་སེམས་ལ་བརྟག །རྩོལ་དྲག་ཐུན་ཐུང་ཇེ་མང་བསྒོམ། །དེ་ཡི་གསལ་སྐྱེད་རིམ་པ་བཞི། །བཞི་པའི་ལུང་ནི་བཞི་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསལ་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལ་ཐུན་རིང་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གསལ་བའི་སྐྱེད་ཐོན་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉམས་པ་ལ་ཐུན་བསྲིང་བའི་སྐྱེད་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་མོ། །བསམས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་པར་ལུས་གཟེར་བ་དང༌། སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་གསལ་བ་དང༌། སྙིང་རླུང་ལྡང་ཞིང་འཇུག་པ་དང༌། རླུང་ཁྲག་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་ཅུང་ཟད་འགྲོ་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་གྱེན་ཐུར་གཟུགས་
པོ་ལ་ཉིན་རང་འགྲོ་བར་བསམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ས་དེར་མ་ཕྱིན་པར་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པ

【汉语翻译】
了知。如是说，圣法普行经中，天子善心请问：世尊，如何菩萨安住？世尊告曰：天子，若菩萨离一切意之愿求，于任何法亦不视为可取或可舍，彼任何未见者，见彼为空性及非真实。如是，名为菩萨安住。如是说。胜军王请问经中亦云：胜义谛非为异，然皆一味一体性，是为佛性。于此诸多分异想，彼等我慢所执持，是故愚昧无所知。如是说。圣除业障经中亦云：比丘，一切法，以最初不可得故，是为舍。比丘，一切法，以离一切故，是为非有。比丘，一切法，以如虚空之身及断灭空性故，是为不可取。如是说。圣三摩地王经中亦云：分别念不住，邪见皆已尽，智慧亦善决，行持如虚空。如是说。集示、界调、观心，勤猛、短座、渐增修，彼之明增四次第，第四之教四所诠。此为摄义偈。明之增进法已示竟。彼中长座之增进为何？明之增进已生且未退失时，为除退失，应行长座之增进。何以故？以心稍住及身稍安乐故，可长时修习。然若思惟修习，不顾昼夜，则身僵硬，心昏沉，为睡眠所制，不明了，心气上升下降，风血二者生起，而受痛苦。譬如仅能稍行之风，思惟可日行上下之身，然未至可行之地，则身不适，心受损。

【英语翻译】
It is to be known. Thus it is said, in the Holy Dharma Sarva-samgraha Sutra, the son of the gods, Good Mind, asked: "Lord, how does a Bodhisattva abide?" The Lord replied: "Son of the gods, when a Bodhisattva is free from all desires of the mind, and does not see any dharma as something to be taken or abandoned, and whatever is not seen, sees that as emptiness and not reality. Thus, it is called the abiding of a Bodhisattva." Thus it is said. It is also said in the Sutra Requested by King Srenika: "The ultimate truth is not different, but all are of one taste and one nature, which is the Buddha-nature. Those who have many different thoughts about this, are deluded because they are attached to pride." Thus it is said. It is also said in the Holy Sutra on the Complete Purification of Karmic Obscurations: "Bhikkhus, all dharmas are abandoned because they are initially unattainable. Bhikkhus, all dharmas are non-existent because they are devoid of everything. Bhikkhus, all dharmas are unattainable because they are like the body of space and the emptiness of annihilation." Thus it is said. It is also said in the Holy King of Samadhi Sutra: "There is no wandering of discrimination, all wrong views are exhausted, wisdom is also well decided, conduct is like the sky." Thus it is said. Collection, teaching, element adjustment, mind examination, diligence, short sessions, gradual increase in meditation, the four stages of its clear increase, the fourth teaching is explained by four. This is the verse of summary. The method of increasing clarity has been shown. What is the increase of long sessions? When the increase of clarity has arisen and has not diminished, in order to remove the diminution, the increase of long sessions should be practiced. Why? Because the mind dwells a little and the body is a little comfortable, one can practice for a long time. However, if one thinks and meditates, disregarding day and night, the body becomes stiff, the mind becomes dull, one is overcome by sleep, one is not clear, the heart-air rises and falls, both wind and blood arise, and one experiences suffering. For example, if the wind can only travel a little, one thinks that the body can travel up and down all day, but without reaching the place where one can travel, the body becomes uncomfortable and the mind is harmed.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བའི་སྐྱེད་ཐོན་པའི་སྐབས་དེ་ཁོ་ནར་ཁམས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡང་གཞག་ལ། །སོས་དལ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཞིག་མཚན་མོ་ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་ཅིང༌། ཉིན་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུན་རིང་བར་བསྒོམ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཐུན་གསུམ་བསྒོམས་པས། ཉིན་པར་ལ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཅིག་འདས་པའི་ཚོད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་བསྒོམས་པས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་ཆ་གཅིག་འདས་པ་དང༌། ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཉིན་པར་གྱི་ཕྱེད་ལྷག་འདས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཉིན་གྱིས་སུམ་གཉིས་ལྷག་བཟླས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །ཉི་མ་ལྔ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཉིན་པར་བཞི་ཆར་བཅད་པའི་ཆ་གསུམ་ལྷག་བཟླས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །ཉི་མ་དྲུག་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཉིན་རངས་པ་ལ་ཟས་ཟ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོམས་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཟས་ཀྱི་གོང་དུ་ཐུན་གཅིག །ཟས་ཟོས་ནས་ཐུན་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་རངས་པར་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྟན་ཤིན་ཏུ་འབོལ་ཞིང་འཇམ་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་ཕ་ཚད་ཚུ་ཚད་དུ་བཏིང་ལ་གང་བདེ་བར་སྤོ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་དང༌། །སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བརྐྱང་བའམ། གཉིས་ཀ་བརྐྱང་བའམ། གློ་གཡས་པས་སྙེས་པའམ། གཡོན་སྙེས་པས་སམ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་པ་འམ། མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཕོག་རེ་བསྒྱུར་བས་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྨུགས་པ་དང་
གཉིད་ཤས་ཆེ་ན་དལ་བུས་ལངས་ལ་འཆག་ས་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞེང་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚུར་འོང་བ་ལན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཅགས་ལ་ཡང་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་མི་གཏང་ངོ༌། །དེ་ཡོང་གང་ལྟར་བསྒྱུར་ཀྱང་ལུས་ལ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་ལ་མེད་པ་མི་སྲིད་ན། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་མེད་ན་ངལ་གསོ་དགོས་སོ། སེམས་རྒོད་ན་རྣམ་པ་ལ་མི་སྤྱད་པར་སེམས་ལ་སྤྱད་ན་དེས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་འགགས་ན་གཟུགས་བརྙན་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
就像发生那样。因此，在明亮的生起显现之时，即使没有身体的不适，也要放下两天的禅修。要悠闲地坐着。然后，稍微在晚上睡觉和休息，让睡眠增强力量，只在白天学习长时间的禅修。第一天禅修三座，禅修到白天四分之一的时间过去左右。第二天禅修三座，禅修到三分之一的时间过去。第三天禅修三座，禅修到白天过半左右。第四天禅修三座，禅修到白天三分之二的时间过去左右。第五天禅修三座，禅修到白天四分之三的时间过去左右。第六天禅修三座，除了白天吃饭和改变行为之外，通过禅修来度过时间。第七天，除了那些之外，饭前一座，饭后一座，用两座来度过白天。关于行为，铺设两三张非常柔软舒适的垫子，左右调整到舒适的位置进行禅修。在上面，首先结跏趺坐进行禅修。之后，稍微长一点时间，如果昏沉、被睡眠压迫、身体不适，可以伸直一条腿或两条腿，或者用右侧卧，或者用左侧卧，或者稍微仰卧一会儿。总之，通过改变行为，可以避免对身体和心灵的伤害。即使那样做了，如果昏沉和睡眠仍然很严重，就慢慢站起来，在长度长，宽度不太宽的地方来回走动两三次，然后再坐下。所有这些都不要失去专注。无论如何改变，身体的柔软等都有很大或很小的练习程度，但不可能所有人都完全没有，所以那样禅修，否则需要休息。如果心散乱，不要作用于外境，而作用于内心，那样就能平息，就像形体停止，影像也停止一样。

【英语翻译】
Just like it happens. Therefore, even if there is no physical discomfort at the time of the arising of clarity, put aside meditation for two days. Sit leisurely. Then, rest and sleep a little at night, let sleep strengthen the power, and learn to meditate for a long time only during the day. On the first day, meditate for three sessions, meditating for about a quarter of the day. On the second day, meditate for three sessions, meditating until one-third of the day has passed. On the third day, meditate for three sessions, meditating until about half of the day has passed. On the fourth day, meditate for three sessions, meditating until about two-thirds of the day has passed. On the fifth day, meditate for three sessions, meditating until about three-quarters of the day has passed. On the sixth day, meditate for three sessions, and spend the time meditating except for eating and changing activities during the day. On the seventh day, apart from those, one session before meals and one session after meals, spend the day with two sessions. Regarding conduct, spread two or three very soft and comfortable cushions, adjust them to a comfortable position on the left and right, and meditate. On top of that, first meditate in the lotus position. After that, if you get a little longer, if you are drowsy, oppressed by sleep, or have physical discomfort, you can stretch one leg or both legs, or lie on your right side, or lie on your left side, or lie on your back for a while. In short, by changing your posture, you can avoid harm to your body and mind. Even if you do that, if drowsiness and sleep are still severe, slowly get up and walk back and forth two, three, or four times in a place that is long in length and not too wide, and then sit down again. Do not lose focus on all of these. No matter how you change it, the softness of the body, etc., has a large or small degree of practice, but it is impossible for everyone to be completely without it, so meditate like that, otherwise you need to rest. If the mind is scattered, do not act on external objects, but act on the mind, and that will calm down, just as when the form stops, the image also stops.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་དེ་ལ་ཧ་ཅང་མི་འཇིགས་པར་བྱ། བག་གློད་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་ཁྲིར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་མ་བསྒྱུར། གོས་མ་སྤོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་ན་བདག་གིས་ནི་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་འདས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ད་ལྟར་ཡང་སྨོས་པ་ཆུང་ཞིང་གཉུག་ཐུང་བ་འདིས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ན་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ག་ལ་འགྲུབ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཉིན་རངས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་འདིས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །མདོར་ན་ཡུན་རིང་བར་འཛིན་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ལ་ཐུན་གཞུག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་དགོས་པ་དང༌། གཏང་རྒྱུ་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །གཏང་རྒྱུ་མེད་པར་སངས་ནས་འདུག་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ཕན་མེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་བས་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་པར་ཐུན་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་འདའ་བར་ནུས་ནས་མཚན་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ལ་ཕྱི་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་གཉིད་བག་རེ་ལོག་ནས་མཚན་མོ་སྟན་བདེ་བ་གཉིས་གསུམ་ཡང་བཏིང་ལ། ཡང་ཡང་བྱིང་སྟེ་འགྲོ་ན་འཆག་ས་བདེ་བར་བཅས་བྱས་ལ། གོས་དང་ལྷྭམ་དྲོ་བར་བྱས་ལ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །ངལ་གསོ་དགོས་པའི་བསམ་པས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་
བྲག་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཚོད་དཔག་ཅིང་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདའ་ནུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་ཉིན་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ལ་གཅིག་རངས་པ་བསྒོམས་པས་འདའ་བར་ནུས་ཤིང་ལུས་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་འདུག་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རེ་ཞིག་ཐུན་རིང་ལ་ལོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་བསྲིང་བ་ཡི་ཚད་དང་ནི། །ཉིན་མཚན་རེས་མོས་བསླབ་པ་དང༌། །གོ་རིམས་སྤྱོད་ལམ་བསམ་པ་དང༌། །ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྒོམ་པ་གཅིག་པུ་མི་བྱ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡང་བའི་སེམས་སུ་བཅས་པ་ཉིན་པར་གཉིས། མཚན་མོ་གཉིས་ལས་མི་མང་བར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཞུང་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྨ

【汉语翻译】
因此，对此不要太害怕。放松，这样想：菩萨们即使四万年也不改变行为，不移动衣服而安住，如果这样说，我连一天一夜也无法安住，从无始轮回以来，无数次身体过去也变得毫无意义，现在也是说起来微小而短促，未来也会这样，因此我的利益也不能成就，更何况是利益他人呢？因此，我应该整天安住，以这种行为而住。总之，长时间的执持会变小，在禅定结束后必须出定，如果有什么要放弃的，就那样修。如果没有什么要放弃的，清醒地坐着，即使修也没有用，反而会产生危害，所以要休息。这样，白天用两座来度过，晚上也要学习，白天保持平静，傍晚刮风的时候睡一会儿，晚上铺两三层舒适的垫子。如果总是昏沉，就要准备好舒适的行走之处，穿上温暖的衣服和鞋子，缓慢地行走和返回，要以正念和正知来摄持并修行。如果需要休息，就和之前一样。特别的是，要估计星辰，能够度过八个夜晚。这样学习后，无论白天黑夜，保持平静，整天修行，如果能够度过，并且身体舒适、心情愉快地安住，那么暂时就习惯了长时间的禅修。禅修延长的程度和，日夜交替学习和，次第行为思考和，以达到极限来总结。这被称为总结的偈颂。然后，不要只做禅修，要包括前行和，起身的心，白天两次，晚上不超过两次，要将方便和智慧结合起来，如前所述。其中，邪分别的根据是什么呢？有两种：方便上的邪分别和，智慧上的邪分别。其中，方便上的邪分别是指，有些人仅仅因为知道利益就发起菩提心，那么

【英语翻译】
Therefore, do not be too afraid of this. Relax and think like this: Even if Bodhisattvas do not change their behavior for forty thousand years, and remain still without moving their clothes, if they say so, I cannot remain still even for a single day and night. From beginningless samsara, countless bodies have passed without meaning, and even now it is small and short, and it will be like this in the future, so my own benefit will not be achieved, let alone benefiting others? Therefore, I should remain still all day long, and abide by this behavior. In short, long-term holding will become small, and after the meditation session, one must arise from samadhi. If there is something to give up, then meditate like that. If there is nothing to give up, sitting awake, even if you meditate, it is useless and will cause harm, so rest. In this way, spend the day with two sessions, and also study at night. Keep calm during the day, take a nap when the wind blows in the evening, and lay two or three comfortable mats at night. If you are always drowsy, prepare a comfortable place to walk, put on warm clothes and shoes, and walk and return slowly, and practice with mindfulness and awareness. If you need to rest, it is the same as before. In particular, estimate the stars and be able to spend eight nights. After studying in this way, whether day or night, keep calm, practice all day long, and if you can spend it, and stay with a comfortable body and a happy mind, then for the time being you are used to long meditation. The extent of extending meditation and, alternating day and night learning and, sequential behavior thinking and, summarized by reaching the limit. This is called the verse of summary. Then, do not only do meditation, but include the preliminaries and, the mind of getting up, twice during the day and no more than twice at night, and combine skillful means and wisdom, as mentioned before. Among them, what is the basis of wrong discrimination? There are two types: wrong discrimination on skillful means and, wrong discrimination on wisdom. Among them, wrong discrimination on skillful means refers to some people who generate Bodhicitta simply because they know the benefits, then

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གནས་ལ་དད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་དང་སེམས་དང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྔོན་དུ་དྲང་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལྟ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པར་མི་དགའ། གལ་ཏེ་ཐོས་ཀྱང་ལེགས་པར་མི་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌།
གཞན་དག་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཁོ་ན་གདུལ་བ་ཡིན། དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །གཞན་ན་བསླབས་ན་འདུལ་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། ཟག་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདའ་བར་འདོད་ནས་དེའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བཟློག་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་དེད་དེ་ཕྱིར་ཕུལ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་འདའ་འམ། བསྐལ་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་འདའ་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གནས་མ་ལགས་ཏེ། གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འཛིན་མི་ཀློག །ཁ་ཏོན་དུ་མི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་ཡི

【汉语翻译】
虽然致力于开辟道路，却以仅仅成就自身利益的声闻乘为满足。导师无著说：何为对处所的信仰？即是说，在此处，有人对如来所说的律法生起信仰和欢喜心，这就被称为对处所的信仰。此处所说的“处所”，指的是如来所说的律法，因为它是生起世间和出世间一切白净之法的处所。由于律法具有引导作用，因此对它的信仰就是对处所的信仰，因为它能消除一切烦恼的垢染和污浊。有些人依此而说，仅仅依靠律藏就能获得大菩提，并持有这种观点。他们自己也不喜欢听闻大乘佛法，即使听闻了也不认真思考，即使思考了也不修习，并且对他人怀有嗔恨，甚至对进入大乘经藏的人也怀有嗔恨。对于初学菩萨的学处，他们这样教导说：只有菩萨的学处才是调伏之法，仅仅如此就足够了。如果学习其他学处，就会被律藏束缚，无法前进。持有这种观点的人无法获得大菩提，也无法断尽烦恼。正如《决定与未决定入印经》中所说：何为像用牲畜拉车一样行进的菩萨？譬如，某人想要超越如五佛土微尘数般的世间，于是乘坐牲畜拉的车上路，经过漫长的时间，行进了百逾缮那，却被强大的风轮吹回，倒退了八十逾缮那。那么，这个人乘坐牲畜拉的车能够超越那些世间吗？即使经过无数不可说、又不可说的劫，他能够超越一个世间吗？回答说：世尊，那是不可能的，没有机会。世尊说道：同样，如果有人发起了菩提心，却不接受、不读诵、不讽诵大乘佛法，也不如理作意。

【英语翻译】
Although striving to establish a path, they are content with the Hearer Vehicle, which only accomplishes their own benefit. The teacher Asanga said: What is faith in a place? It is said that here, someone has faith and joy in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and this is called faith in a place. The "place" referred to here is the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, because it is the place where all pure white dharmas of the world and beyond arise. Because the Vinaya has a guiding function, faith in it is faith in a place, because it can eliminate all defilements and impurities of affliction. Based on this, some people say that great Bodhi can be attained solely through the Vinaya Pitaka, and they hold this view. They themselves do not like to hear the Mahayana Dharma, and even if they hear it, they do not think about it carefully, and even if they think about it, they do not practice it. They also harbor hatred towards others, and even towards those who have entered the Mahayana Sutra Pitaka. Regarding the precepts for novice Bodhisattvas, they teach as follows: Only the precepts of the Bodhisattva are the means of taming, and that alone is sufficient. If one studies other precepts, one will be bound by the Vinaya and unable to advance. Those who hold this view will not attain great Bodhi, nor will they exhaust their defilements. As it is said in the "Sutra on the Seal of Entering the Determined and Undetermined": What is a Bodhisattva who travels like an animal-drawn cart? For example, if someone wants to transcend worlds as numerous as the dust particles of five Buddha-fields, and rides on an animal-drawn cart on the road, after a long time, having traveled a hundred yojanas, he is blown back by a great wind-wheel and pushed back eighty yojanas. Can that person, riding on an animal-drawn cart, transcend those worlds? Even after countless inexpressible and again inexpressible kalpas, can he transcend even one world? They replied: Blessed One, that is not possible, there is no opportunity. The Blessed One said: Similarly, if someone generates the mind of Bodhi, but does not accept, recite, or chant the Mahayana Dharma, nor properly apply his mind.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད། དཔྱོད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ལ་གཞན་ཡང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་ཡིན། དེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ལས་སླར་དྲངས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དང་འདི་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་སྤྱི་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ཆུས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་གསོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་སྐྲ་བྲེགས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཕྱལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་སོ། །དེ་བས་རྟོགས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་རྟོགས་ན་གཉེན་པོ་ཡང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ནས་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
現在不去依止聲聞乘的行者，卻與他們一起宣說教法。讀誦、背誦聲聞乘的法，思維、完全通達，並且還教他人讀誦乃至完全通達。那麼，那人以智慧之眼，從無上智慧之道中被拉回而退轉。那位菩薩，由於修習菩提心所產生的智慧之根和智慧之眼，也會變得遲鈍而衰退，這就像用牲畜拉的車子行走的菩薩一樣。如是說。因此，善說的律法，是勝過承諾的三種殊勝學處的戒律之學，因為是勝過三種律儀的律儀戒，所以必須極其恭敬地修持。但僅僅這樣也是不夠的。如是說。《聖寶雲經》中說：『種姓之子，菩薩們如何以菩薩的學處律儀來約束呢？在此，菩薩應如是行持。僅僅以別解脫戒，我不能現證無上正等覺，因此，如來所說的經藏以及這些菩薩的行持和菩薩的學處，我應當修學。』對此，對智慧的邪分別也有兩種：總的和別的。其中，總的是，有些人以空性的風水熄滅了白法的火焰，他們這樣說：捨棄十不善和修持十善，是針對對事物有明顯執著的聲聞們而說的。如果通達大乘深奧之義，了知一切法無自性，那麼做什麼都不會變成過失。出家也不是僅僅指剃髮，而是需要一顆放蕩不羈的心。因此，如果通達，那麼殺生等也不會變成障礙；如果不通達，那麼對治法也會變成障礙。《聖業障清淨經》中說：從貪欲障到智慧障

【英语翻译】
Now, instead of relying on the practitioners of the Hearer Vehicle, they proclaim the teachings together with them. They read and recite the Hearer Vehicle's teachings, contemplate and fully understand them, and also cause others to read and fully understand them. Then, that person's eye of wisdom is drawn back and regresses from the path of unsurpassed wisdom. That Bodhisattva, whose faculty of wisdom and eye of wisdom, arising from cultivating the mind of enlightenment, also become dull and deteriorate, is like a Bodhisattva who travels in a cart drawn by livestock. Thus it is said. Therefore, the well-spoken Dharma-Vinaya is the training in morality that surpasses the three superior trainings of vows, and because it is the morality of vows that surpasses the three vows, it must be practiced with great reverence. But that alone is not enough. Thus it is said. In the Noble Jewel Cloud Sutra, it says: 'Son of good family, how do Bodhisattvas restrain themselves with the vows of the Bodhisattva's training? Here, the Bodhisattva should act in this way. I cannot attain complete and perfect enlightenment with just the Pratimoksha vows, so I should train in the Sutras spoken by the Tathagata, as well as these practices and training places of the Bodhisattvas.' Regarding this, there are also two kinds of wrong conceptions about wisdom: general and specific. Among them, the general one is that some people extinguish the flame of white Dharma with the wind and water of emptiness, saying: Abandoning the ten non-virtues and practicing the ten virtues are spoken for the sake of the Hearers who have obvious attachment to things. If one understands the profound meaning of the Great Vehicle and knows that all dharmas are without self-nature, then whatever one does will not become a fault. Ordination is not just about shaving one's head, but requires a free and unrestrained mind. Therefore, if one understands, then killing and so on will not become obstacles; if one does not understand, then even the antidotes will become obstacles. In the Noble Sutra of the Purification of Karmic Obscurations, it says: From the obscuration of desire to the obscuration of wisdom.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར་གཉེན་པོ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ངན་འགྲོ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་སོགས་པ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡང་མི་དགེ་བ་སོགས་འཇུག་གོ །དེ་
སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་པར། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་འཛེམ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ས་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བཞག་སྟེ། ས་ལ་གནས་པས་བས་ང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གཟུ་ལུམ་ཆེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་གོ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་བཅོམ་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། དེ་ན

【汉语翻译】
据说，如果有人说：“在（烦恼）没有被不调和的自我征服之前，通过修习对治法，只会导致堕入恶趣等等。之后，也会开始学习不善等。”
因此，导师龙树在《中观根本慧论》中说：“如果错误地看待空性，那么智慧浅薄的人将会毁灭，就像错误地抓住蛇，或者错误地修持密咒一样。”又，《六十正理论》中说：“如果不了解空性的意义，只是听闻就去实践，那些不积福德的下劣之人将会毁灭。”如果有人说：“我智慧广大，也积福德，所以不畏惧烦恼。”这也是不合理的。在《圣十地经》中也说：“二地菩萨安住在戒律清净，并且了知细微的堕罪。”安住在地上就说自己智慧广大，这是非常傲慢的。因此，在世俗谛中，如果没有生起对治法，即使对烦恼保持中立，烦恼也会增长，更何况是主动接受呢？所以，放任烦恼，远离修习，这不是出家菩萨的行为。正如《圣妙吉祥游戏经》中所说：“妙吉祥说：‘出家取决于戒律，如果戒律败坏，那就没有任何出家的意义。’”又，该经中说：“如果自己受持学处和清净的戒律，并且使戒律败坏的众生也安住在戒律的律仪和苦行中，那就是出家菩萨。”因此，即使理解了空性，也被烦恼击败，那也不是菩萨。该经中，女儿说：“妙吉祥，例如，阿罗汉不被称为勇士。妙吉祥，同样，被烦恼征服的人也不被称为菩萨。”智慧广大并且证悟空性后修习的利益是什么呢？在《月灯经》中说：那时

【英语翻译】
It is said that if someone says, "Before (afflictions) are subdued by the discordant self, practicing antidotes will only lead to falling into the lower realms, etc. Afterwards, one will also begin to learn non-virtue, etc."
Therefore, the teacher Nagarjuna said in the Root Verses on the Middle Way: "If one views emptiness incorrectly, then those with little wisdom will be destroyed, just like grasping a snake incorrectly, or practicing secret mantras incorrectly." Also, in the Sixty Stanza Reasoning, it says: "If one does not understand the meaning of emptiness, but only engages in hearing, those inferior beings who do not accumulate merit will be destroyed." If someone says, "I have great wisdom and also accumulate merit, so I am not afraid of afflictions," this is also unreasonable. In the Holy Ten Bhumi Sutra, it also says: "The bodhisattva of the second bhumi abides in pure morality and knowingly dwells in even the slightest transgressions." To say that one has great wisdom just because one abides on a bhumi is extremely arrogant. Therefore, in the relative truth, if antidotes have not arisen, even if one remains neutral towards afflictions, they will increase, let alone actively embracing them? Therefore, indulging in afflictions and abandoning practice is not the behavior of an ordained bodhisattva. As the Holy Manjushri Play Sutra says: "Manjushri said: 'Ordination depends on morality; if morality is corrupted, then there is no meaning to ordination at all.'" Also, that sutra says: "If one oneself upholds the precepts and pure morality, and also causes beings with corrupted morality to abide in the discipline and asceticism of morality, that is an ordained bodhisattva." Therefore, even if one understands emptiness but is defeated by afflictions, that is not a bodhisattva. In that sutra, the daughter said: "Manjushri, for example, an arhat is not called a hero. Manjushri, similarly, one who is conquered by afflictions is not called a bodhisattva." What are the benefits of practicing after having great wisdom and realizing emptiness? In the Moon Lamp Sutra, it says: At that time

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གཞན་མི་འདོར། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་བུད་མེད་དབང་དུ་གཞར་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་མུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི་མར་མེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའི། རང་གི་ཁྱིམ་ན་དཔའ་བ་བཞིན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པར་བྱས་ལ་དད་པ་ཆུང་བས་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཞན་ལམ་ལོག་པ་ལ་ག་ཟུང་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་རྨ་གདོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས། །དེ་དག་སུན་དབྱུང་མདོར་བསྟན་པ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་པར་བསྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིར་བསྒྲུབ་ན་ནི་
གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་བཟོད་དམ། ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྨྲ་བའམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའམ། མཁས་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་སྨྲ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིས་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཟག་དེས་མ་ཐོས་མ་བསམས་མ་བསྒོམས་པས། བློ

【汉语翻译】
此外，善逝们不会舍弃其他学处。勇士不会再受女人支配。等等这样说了。《圣法普行经》中也说：例如，与黑暗同处，那不是灯。同样，与烦恼同处，那不是菩萨的智慧。这样说了。《圣宝顶经》中也说：空性的瑜伽从布施到智慧之间不应分离。这样说了。《学集论》中也说：修习般若波罗蜜多后，应精通烦恼之声和方便，不要像在自己家里逞英雄一样。这样说了。因此，菩萨自身虽然智慧广大，却被烦恼所胜，而且因为信心不足而懈怠于学处，如果说这样的话，那就是把持着歧途，给佛法带来创伤，这是不合理的。仅仅以戒律为满足，智慧只领悟一个方面，对这些进行驳斥，简要地阐述，这就是总结的偈颂。其中，对于差别进行邪分别有两种：对见解进行邪分别和对修行进行邪分别。其中，对见解进行邪分别是指，有些人说二谛在事物上并不成立，例如，凡是未生者，就是无二的，例如虚空。二谛从原始以来就是未生的，并且清净无二，他们这样说。对此应说：如果以胜义谛来成立无二，那就是对已成立者进行成立。如果普遍成立，那就是
作为理由并不成立，因为与现量相违。未生者没有痛苦，所以你被剑刺伤也能忍受吗？应这样说。有些人说，胜义谛不存在，只有世俗谛才是唯一的，他们这样说。对此应说：如果这是与孩童无明蒙蔽的想法相结合而说的，或者这是与事物的实相相符而说的，或者这是以智者的想法而说的。如果按照第一种情况，那么二者并不成立，因为胜义谛是未被宣说它的法的人所听闻、思考和修习的，所以智慧

【英语翻译】
Furthermore, the Sugatas do not abandon other trainings. The hero will no longer be dominated by women. And so on. It is also said in the Noble Dharma Sarva Samgraha: For example, being with darkness is not a lamp. Similarly, being with afflictions is not the wisdom of a Bodhisattva. Thus it is said. It is also said in the Noble Jewel Crown Sutra: The yoga of emptiness should not be separated from generosity to wisdom. Thus it is said. It is also said in the Compendium of Trainings: After practicing the Prajnaparamita, one should be skilled in the sound of afflictions and means, but do not act like a hero in one's own home. Thus it is said. Therefore, although the Bodhisattva himself has great wisdom, he is defeated by afflictions, and because of lack of faith, he is lazy in the trainings. If one says this, it is like holding onto a wrong path and causing wounds to the Dharma, which is unreasonable. Holding only to discipline as sufficient, and wisdom only understands one aspect, refuting these, briefly explaining, this is the summarizing verse. Among them, there are two kinds of wrong discrimination regarding differences: wrong discrimination regarding view and wrong discrimination regarding practice. Among them, wrong discrimination regarding view is that some say that the two truths are not established in things, for example, whatever is unborn is non-dual, like space. The two truths are unborn from the beginning and are pure and non-dual, they say. To this it should be said: If you establish non-duality in the ultimate truth, then you are establishing what is already established. If you establish it generally, then
it is not established as a reason, because it contradicts direct perception. The unborn do not have suffering, so can you endure being stabbed with a sword? It should be said like this. Some say that the ultimate truth does not exist, only the conventional truth is the only one, they say. To this it should be said: If this is said in conjunction with the thoughts of a child blinded by ignorance, or if this is said in accordance with the reality of things, or if this is said with the thoughts of a wise person. If according to the first case, then the two are not established, because the ultimate truth is not heard, thought, or practiced by the person who teaches it, so wisdom

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའོ། །བདེན་པའོ་སྙམ་པས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བས་འདི་བརྫུན་པའོ་ཞེ་འམ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འམ། རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་དེ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་གཞག་པའམ། རིགས་པས་གནོད་པར་མ་གྲུབ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་རིགས་པས་གནོད་པར་གྲུབ་པས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྔར་གྲུབ་པས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེས་ནི་གཉི་ག་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིང་ལས་དོན་མེད་པར་བཞེད་དོན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། མིང་ལ་བརྩད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་མཚོན་བཏབ་པ་དང༌། ཁྱོད་ལ་མཚོན་བཏབ་པ་གཉིས་གནོད་པ་མེད་པས་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་
མཁས་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དགག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁོ་བོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་དང་བརྡ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སམ། ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་པར་གསུང་གི །དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ། རྟག་པ་གཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་འོ། །དེ་སྐད་དུ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ས

【汉语翻译】
不成立。由于它不成立，所以色等是真实的。认为“是真实的”而仅仅产生，难道说这是虚假的吗？或者说，因为遮蔽的缘故才称为世俗吗？因为理智妨害的缘故才称为世俗，是不可能成立的。如果说是按照后一种情况，那么就回答说，如果不知道什么遮蔽，或者什么有遮蔽，并且没有成立遮蔽，或者没有成立理智妨害，那么怎么能说是世俗呢？如果成立了理智妨害，那么这就成立为世俗的真理。如果这样说，那么就因为之前已经成立了胜义谛，所以才知道这是世俗的真理。因此，这两种观点都被承认了。有些人说，圣者龙树的观点并没有成立胜义谛，而是非常极端地认为世俗也只是名言而没有实际意义。对此回答说，（佛）说过，名言上没有争论。这与现量相违背。如果说“这个阉人的儿子在这里”，然后对他进行攻击，那么对他的攻击和对你的攻击没有损害，因此将变成相同的情况。论师不是这样认为的。在《六十正理论》中也说：对于通达因果的智者们来说，一切过失产生的处所，已经被完全遮止了。这样说，并且说，为了驳斥它而建立的我（的）烦恼，也被你遮止了，所以你帮助了我，放纵了它。在圣《法句经》中也说：菩萨没有造作，菩萨对智慧的损害进行辩论，（说）一切法只是名称和术语等等，这些也只是世俗中的名称的异名，或者说只是互相解释而已，并不是在胜义谛中进行阐述。有些人认为，二谛不是实有，也就是说，世俗谛是被理智妨害的，而胜义谛是被理智成立的，是常一的，存在于一切法的法性中，是远离一切戏论的自性。因此说：在《二谛分别论》中说：因为是随顺理智的自性，所以是救护者们的法身。这样说，并且圣

【英语翻译】
does not hold. Since it does not hold, form and so on are true. Thinking, "It is true" and merely arising, is this said to be false? Or is it called conventional because it obscures? It is impossible to establish that it is called conventional because it is harmed by reason. If it is said to be according to the latter aspect, then it is said to that: If one does not know what obscures, or what has obscuration, and obscuration is not established, or harm by reason is not established, then how can it be called conventional? If it is established that it is harmed by reason, then this is established as the conventional truth. If it is said like that, then since the ultimate truth has been previously established, it is known that this is the conventional truth. Therefore, both of these are admitted. Some say that the thought of the noble Nagarjuna does not establish the ultimate truth, but is extremely extreme, even in the conventional, it is considered that there is no meaning other than name. To that it is said: It was said that there is no dispute in name. That is contradictory to direct perception. If it is said, "The son of a eunuch is here," and then an attack is made on him, then the attack on him and the attack on you are the same because there is no harm. The teacher does not think like that. In the Sixty Stanzas of Reasoning, it is also said: For the wise who are skilled in cause and effect, the place where all faults arise has been completely reversed. It is said like that, and it is said that my afflictions, which were established to refute it, have also been stopped by you, so you have helped me and let them go. In the noble Sutra of All Dharmas Going, it is also said: Bodhisattvas do not create, bodhisattvas debate the harm of wisdom, (saying) all dharmas are only names and terms, etc., which are also just synonyms for names in the conventional, or they are just explaining each other, not explaining in the ultimate truth. Some think that the two truths are not real, that is, the conventional truth is harmed by reason, while the ultimate truth is established by reason, is constant and one, exists in the nature of all dharmas, and is the nature that is separate from all elaboration. Therefore, it is said: In the Distinguishing of the Two Truths, it is said: Because it is the nature that follows reason, it is the Dharmakaya of the protectors. It is said like that, and the noble

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། །མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པས་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རིགས་པས་མཐོང་བར་འགལ་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་བརྟགས་ན་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། དེ་ནི་རིགས་པ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས།
ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལྟ་ཕར་ཞོག་དེས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཙམ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། བྱུང་བས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཙམ་ནས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྟག་པ་དེ་གང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་གནས་པ་དང་ཆོས་ཅན་གསར་དུ་བྱུང་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡོད་པར་བརྟགས་ནས་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཡོད་པར་མི་བདེན་ཏེ། རིགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡོད་པ་བདེན་ན་བྱིས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཚངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་འབད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ན་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཅན་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཡོད་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན

【汉语翻译】
第十品中说：如来出世也好，不出世也好，法界本性即是如此安住。如此，一切法皆是空性，一切法皆是无相。如是说。圣者宝云经中说：种姓之子，如果胜义谛不存在，那么梵行将变得毫无意义。有人如是说。对此答复说：以随顺理智之自性故。如是等所说，即是说，从该经中，为何认为是理智所安住之自性呢？答曰：因为该自性本身即具有理智。也就是说，一切法在胜义谛中与理智相违，仅仅因为未见而如是说。但这并非理智成立，胜义谛便无从安立。如是说。圣者二谛经中说：
天子啊，胜义谛的真理，甚至超越了遍知者的智慧境界。如是说。更何况其他，甚至它也并非可作为对境之处，这是它的定义。所谓本有之常，也是说，如来未出世时，色等在胜义谛中是存在的。并非因为出世就不存在了，而是说，当某些事物刚产生时，以一种在胜义谛中未成立的方式产生，所以才如是说。如果不是这样，那么法性本有的常，又是谁的法呢？如果不认为先前存在和新产生的法，这两者是成立和安乐的同一体性，那么梵行将变得毫无意义。如是说，这也是因为愚童们认为人我与法我是存在的，并执着为真实。考虑到人与法中我未成立，所以说我不存在是不真实的，这与理智相违。如果存在是真实的，那么因为所有愚童都能看见，所以不会有错觉，为了通过涅槃获得梵天，现在努力就没有意义了。如是说。这并非说，如果在理智的领域中不成立，就没有意义。所谓安住于一切法之法性，也是说，一个法远离戏论，同样，其他法也远离戏论，所以才如是说。如果有一个遍及一切法的我，那么外道就会承认我遍及一切。

【英语翻译】
From the tenth chapter: Whether the Tathagatas appear or not, the nature of reality remains as it is. Thus, all phenomena are emptiness, and all phenomena are without characteristics. So it is said. From the Noble Jewel Cloud Sutra: Son of good family, if the ultimate truth does not exist, then pure conduct will become meaningless. So it is said. To that, it is said: Because of the nature that follows reason. That which is said, such as, from that very sutra, why is it considered the nature that abides by reason? The answer is: Because that very nature possesses reason. That is to say, all phenomena contradict reason in the ultimate truth, and it is only because they are not seen that it is said in that way. But that is not to say that reason is established and the ultimate truth cannot be established. Thus it is said. From the Noble Sutra on the Two Truths:
Son of the gods, the truth of the ultimate truth transcends even the realm of the wisdom of the all-knowing one. So it is said. Let alone others, even it is not a place to be made an object, that is its definition. The so-called ever-abiding permanence is also to say that when the Tathagata had not yet appeared in the world, form and so on existed in the ultimate truth. It is not that they do not exist because of appearing, but rather, when some things are just born, they are born in a way that is not established in the ultimate truth, so it is said in that way. If it were not like that, then whose dharma would the ever-abiding permanence of the nature of reality be? If one does not consider the previously existing and the newly arising phenomena to be the same entity of establishment and happiness, then pure conduct will become meaningless. So it is said, and this is also because foolish children think that the self of the person and the self of phenomena exist, and they cling to them as real. Considering that the self is not established in the person and phenomena, it is said that the non-existence of the self is not true, which contradicts reason. If existence is real, then because all foolish children can see it, there will be no delusion, and in order to attain Brahma through nirvana, there is no point in striving now. So it is said. It is not said that if it is not established in the realm of reason, it is meaningless. The so-called abiding as the nature of reality of all phenomena is also to say that one phenomenon is free from elaboration, and similarly, other phenomena are also free from elaboration, so it is said in that way. If there is a self that pervades all phenomena, then the non-Buddhists would acknowledge that the self pervades everything.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཐ་དད་ཕྱོགས་དང་འདྲེ་བས་ན། །ཁྱབ་རྣམ་གཅིག་པུར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སུན་དབྱུང་ངོ༌། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་བརྗོད་ན། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་རིག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།
འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། །དེ་སྐད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་འདིར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། དབུ་མའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། །དོན་དམ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སུ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་གྲུབ་ལ། མཁས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་ཆོས་ཅན་དབང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བར་ཏི་ཀ་ལས། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཟུང་བཞིན་དུ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟུང་མོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་པས་འདི་ཉི་དམིགས་པའི་རིགས་བྱར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
相似，因为它与不同的方面混合在一起，怎么会仅仅是普遍的方面呢？这是反驳。所谓“从一切戏论中解脱的自性”本身也是戏论。如果这样说，为什么圣者无垢称不宣说呢？因此，在胜义谛中，由识所成立的唯一的胜义谛是不可能的。那么应该怎样呢？因此，这样说：如实了知事物如何存在的薄伽梵（佛陀）。
在《圣父子相见经》中，这样说：如来已经领悟了世俗谛或胜义谛这二者，所要了解的也仅限于世俗谛和胜义谛。如来随顺于他的意旨而作授记，圣者龙树说：在《中观根本慧论》中，诸佛宣说佛法，真实依于二谛，即世间世俗谛，以及胜义谛。这样说，在确定的时候，事物也成立，智者也如此了知，因此安立为二。在确定的时候，既不是成立，也不是不成立，无论如何也不允许承诺。这样显示。有些人说，法与有法自性相同，因此就像有法根识现量见到一样，法性也现量见到，因此，在《正理滴论》中说：义的自性唯一，自性是现量，量士夫的观察是什么？没有见到的其他部分又有什么？这样说。他们这样说。对此回答说：那么，就会导致所有的孩童凡夫都能见到真谛。或者，因为没有生起决定的智慧，所以就像没有见到一样。因此，在《中观庄严论》中也说：如果说远离事物的一切虚构相是空性，那么，空性就是被虚构相所遮蔽的自性。即使把握住事物的自性，孩童们也不会确定，因此，虽然把握住了，但因为可以安立名言，所以就像没有把握住一样，因此这不是成为能被观察的对象。

【英语翻译】
similar, because it is mixed with different aspects, how could it be merely the universal aspect? This is a refutation. The so-called "nature of being free from all elaborations" is itself an elaboration. If it is said like that, why doesn't the noble Vimalakīrti declare it? Therefore, in the ultimate truth, it is impossible for there to be a single ultimate truth established by consciousness. Then how should it be? Therefore, it is said like this: The Blessed One (Buddha) who truly understands how things exist.
In the Sutra of the Meeting of the Noble Father and Son, it is said like this: The Tathagata has comprehended the two, conventional truth or ultimate truth, and what is to be understood is also limited to these two, conventional truth and ultimate truth. The prediction that the Tathagata's intention will be understood as it is, the noble Nagarjuna said: In the Root Wisdom of the Middle Way, the Buddhas teach the Dharma, truly relying on the two truths, namely the worldly conventional truth, and the truth of the ultimate meaning. It is said like that, at the time of determination, things are also established, and the wise also understand it in this way, therefore it is established as two. At the time of determination, it is neither established nor not established, and it is not allowed to commit in any way. This is shown. Some say that the nature of the Dharma and the Dharmic are the same, therefore, just as the Dharmic sense consciousness directly sees it, the nature of the Dharma is also directly seen, therefore, in the Nyāyabindu, it is said: The self-nature of the meaning is one, the self-nature is directly perceived, what is the examination of the measurers? What other part is there that has not been seen? It is said like that. They say like that. To this it is replied: Then, it would follow that all childish ordinary beings would be able to see the truth. Or, because the definitive knowledge has not arisen, it is like not seeing. Therefore, in the Ornament of the Middle Way, it is also said: If it is said that emptiness is the absence of all fabricated aspects of things, then, emptiness is the very nature obscured by the fabricated aspects. Even while grasping the self-nature of things, children will not be certain, therefore, although grasped, because it is possible to establish nominal terms, it is like not grasping, therefore this is not something that can become an object of observation.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་
ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མ་འདོགས་ཤིག །དེ་སྐད་དུ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཐ་སྙད་ནི་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདིར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཁས་མ་བླངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། །འོ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་གྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མས་བཅིང་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐ་དད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུང་དང་དཀར་པོ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱོན་འོང་ལ། དེ་གཉིས་སུ་མ་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དེ་ནི་ཆོས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལ་འཐད་དོ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཅན་དང་གཅིག་པར་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པར་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡང་མ་
ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པར་གཞག་རྒྱུ་ཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ནས་འབྲེལ་པ་གསུམ་པར་ཁས་བླ

【汉语翻译】
因此，这是为了表明受到现量等损害。如果有人说：“如是说。”那么，不要安立眼识见法性之名。如是说，在《二谛分别》中说：“名言是必定先行的缘故。”如是说。如果有人说：“那么，这与法称论师的意趣相违。”这并不相违，因为论师是就无常而说的，因为这是实事，所以没有相违。空性不是实事，所以不可能用根识现量见到。在《二谛分别》中说：“显现如何唯此是，世俗其余是异体。”如是说。或者，因为是就不异而说的，所以这在这里也没有相违。对此，有些人说，不异和一的意思没有差别，这样，由于现量见到法性，就会变成现量见到一切的如是。并且，如同法界一样，有法也会变成真实的，并且会变成不是遍一切烦恼性的。并且，如同有法一样，法界也会变成有为法和遍一切烦恼性的。如果有人说：“在所有这些中，因为没有承诺一，所以没有过失。”那么，仅仅有为法的无我性不会变成胜义的体性，并且，被有为法之相束缚的那些，也不会被瑜伽士所胜伏，因为这是异体的，并且是执著于其他法界的缘故。因此，如同海螺和白色一样，因为不可说是一和异体，所以是不可说为彼和异体的关系。如果有人说：“如是说。”对此答复说，说彼和异体会产生过失，不说是二者，而成立一个关系是没有过失的，因为一和异体的过失，对于法变成实事是合理的。法性离戏论与有法为一，没有过失，也没有没有过失。异体有过失，也没有没有过失。不可说之事，要安立与有法的关系，如果真实成立任何一个，就承诺第三种关系。

【英语翻译】
Therefore, this is to show that it is harmed by direct perception and so on. If someone says, "It is said like that," then, do not establish the name that eye consciousness sees the nature of reality. As it is said, in the "Distinction of Two Truths," it says, "Because designation is necessarily preceded." It is said like that. If someone says, "Then, this contradicts the intention of the teacher Dharmakīrti," it is not contradictory, because the teacher spoke with impermanence in mind, because it is a real thing, so there is no contradiction. Emptiness is not a real thing, so it is impossible to see it with root consciousness direct perception. In the "Distinction of Two Truths," it says, "How it appears, only this is, the conventional, the other is a different entity." It is said like that. Or, because it is spoken of as non-different, so there is no contradiction here either. To this, some say that the meaning of non-different and one is no different, so that, because of directly seeing the nature of reality, it will become directly seeing all of suchness. And, like the realm of reality, the subject of dharma will also become true, and will become not of the nature of all afflictions. And, like the subject of dharma, the realm of reality will also become conditioned and of the nature of all afflictions. If someone says, "In all these, because one is not promised, there is no fault," then, the selflessness of merely conditioned things will not become the nature of ultimate reality, and those who are bound by the characteristics of conditioned things will not be overcome by yogis, because it is a different entity, and because it is clinging to other realms of reality. Therefore, like a conch and white, because it is impossible to say one and different, so it is a relationship that cannot be said to be that and different. If someone says, "It is said like that," in response to that, saying that that and different will produce faults, not saying the two, and establishing a relationship with one that is established is not without fault, because the fault of one and different is reasonable for the dharma to become a real thing. The nature of reality, free from elaboration, being one with the subject of dharma, there is no fault, and there is no non-fault. Different entities have faults, and there is no non-fault. The unspeakable thing, to establish a relationship with the subject of dharma, if any one is truly established, then promise a third relationship.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་མེད་པར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གདགས་པས་དེ་ཙམ་མ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པས་བཀག་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ། །དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། །མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བྱས་པས། དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཡན་ཆད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཅོད་པ་ཙམ་དུ་བས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔག་རྣམས་དཔོག་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག །ཆོས་ཉིད་མཐོང་ལ་ལོག་རྟོག་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འབྲེལ་པ་ལ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་སུན་དབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྒྲོ་བཏགས་པས་གཅོད་པ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཏེ་འདི་
སྐད་དུ། གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་ན་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་དགོས་པའི་རིགས་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གང་གྲུབ་མ་ངེས་པའི

【汉语翻译】
我也没有理由，因为关系就是它的自性，而且除了从它产生的关系之外没有其他的。以前的论师法称等都已阐述。那么，论师莲花戒在《中观光明论》中说，已经阐述了不可说是它本身和非它本身。虽然是真实的，但这仅仅是因为以正确的智慧没有成立补特伽罗和法，才将补特伽罗和法安立为法性，仅仅在那之上才假立为自性一体的关系。因为不可说是它本身和非它本身，所以已经阐述了什么也没有成立。因此，法性就是法自身远离戏论，而且那也因为是假立而被遮止，所以孩童凡夫们不能现量见到。如是说。《中观庄严论》中说：非是无始相续重，以于事物作增益，故彼一切诸有情，不能现见而了知。如是说。瑜伽自在的大自在从获得初地乃至，如来们则能明了证悟。凡夫们仅仅是以理证的方式断除增益，而不是现量见到。如是说。彼论中说：于彼断除增益者，以能知晓之理证，随行比度而度量，瑜伽自在现量明。如是说。于二谛颠倒执，见法性时有邪执，于法与有法之关系，破除颠倒之执着。名为摄义之偈颂。有的人说，凡夫以增益而断除时，以理证的方式知晓，如此说：凡是远离一和多者，那在胜义中是无自性的，我和他人所说这些也仅仅是说了远离一和多，就能使所立成立并证悟吗？对此答复说：根器敏锐且串习修习者所证悟，如果是属于必须作相似法之修习等，那么，那修习是不确定是遍计的自性还是他起的自性。

【英语翻译】
I have no reason either, because the relationship is its very nature, and there is nothing other than the relationship that arises from it. The previous teachers Dharmakirti and others have explained. Now, the teacher Kamalashila said in the Madhyamaka Aloka, it has been explained that it cannot be said to be itself and not itself. Although it is true, this is only because the self and phenomena are not established by correct knowledge, and the self and phenomena are established as the nature of reality, and only on that basis is it nominally called the relationship of one self. Because it cannot be said to be itself and not itself, it has been explained that nothing is established. Therefore, the nature of reality is the very nature of phenomena that is free from elaboration, and that is also prevented by being falsely imputed, so children and ordinary people cannot see it directly. It is said thus. In the Ornament of the Middle Way, it is said: It is not a heavy beginningless continuum, because of the power of imputing to things, therefore all sentient beings, cannot be directly seen and understood. It is said thus. The great sovereign of yoga, from the attainment of the first ground onwards, the Tathagatas clearly realize it. Ordinary people only cut off the imputation through reasoning, but do not see it directly. It is said thus. In that very text, it is said: For those who cut off imputation, with the reasoning that makes them know, those who follow inference measure, the yogic powers are clear to the senses. It is said thus. Wrongly conceiving the two truths, having wrong conceptions when seeing the nature of reality, in the relationship between phenomena and the possessor of phenomena, refuting the clinging to inverted views. This is called a summarizing verse. Some say that when ordinary people cut off with imputation, they know through reasoning, saying thus: Whatever is separated from one and many, that is without self-nature in the ultimate sense, and these words spoken by me and others are also merely saying that they are separated from one and many, can they make the established thesis established and realized? In response to this, it is said: Those who are sharp-witted and accustomed to practice realize that if it belongs to the kind of practice that requires similar phenomena, then it is uncertain whether that practice is the nature of imputation or the nature of dependence on others.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྱིར་བཏང་ནས་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། མཐུན་པའི་དཔེ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་བམ་མ་ཕབ། མ་ཕབ་ན་ནི་དཔེ་སྨྲོས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཕབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགག་པའི་སྒྲར་སྦྱར་ནས་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། སྨྲས་པ། འབྲེལ་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མི་སྲིད་པས། མི་སྲིད་པའི་དོན་སྨྲས་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དེ། རྟག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་མི་མཐོང་མི་
སྲིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བསལ་ཏེ། གང་ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགལ་བས་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པས་ཀྱང་གསལ་ཏེ། བརྡ་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ཅིག་ལ། མེ་ལོང་གི་ནང་ལ་ཅི་འདུག་ཅེས་དྲིས་ན། བཞིན་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད་དོ། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟེར་རམ། ལུང་གིས་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་

【汉语翻译】
因此，会显现为共同的未确定之理由。然而，如果说一般情况下随行，例如影像等，没有过失，那么，对此回答说：对于那个相似的例子，是确定了关联还是没有确定？如果没有确定，那么举例就没有意义。如果说确定了，那么，对此回答说：是否结合否定的词语，将理由的胜义谛和所立胜义谛的无自性二者确定为关联？或者不是这样，而是结合否定的词语，将世俗谛的某个确定为关联？如果是前者，那么说：那个关联是通过现量成立的，还是通过比量成立的？如果说通过现量成立，那么，因为现量见到法性，攻辩双方都会成为圣者，这太过分了。因此，所要成立的法的相随之而行就变得没有意义了。因此，因为凡夫不可能现量见到法性，如果说不可能的事情，也会变成自相矛盾。因此，那个例子显现为不成例，并且因为承诺在所要成立的法上存在，所以那不是理由的自性成立，因此会显现为不成的理由。对于那个关联，现量会损害它，因为总是显现为影像，所以不可能不见到影像。比量也会排除它，因为凡是承诺却没见到的，都不能安立名称，例如，空无瓶子的处所。作为争论基础的这个胜义谛，也是因为没有现量见到，所以是周遍的非能见。因为影像显现，也成为了相违遍的能见。名声也清楚地表明了这一点，对于一个通达词语、通过成立的宗派没有转变心意的人，如果问镜子里有什么，他会说只有相似的面容，不可能说没见到任何东西。这也是与自己的话相违背的，所谓见到胜义谛，是指影像吗？圣教也清楚地表明了这一点，在圣者人非人王树所请问中，世尊

【英语翻译】
Therefore, it will appear as a common uncertain reason. However, if it is said that generally following, such as an image, is without fault, then, in response to that, it is said: For that similar example, is the connection established or not established? If it is not established, then there is no point in giving the example. If it is said that it is established, then, in response to that, it is said: Is it by combining the negative word, establishing the connection between the ultimate truth of the reason and the selflessness of the ultimate truth to be proven? Or is it not like that, but by combining the negative word, establishing the connection with some conventional truth? If it is the former, then say: Is that connection established by direct perception or by inference? If it is said that it is established by direct perception, then, because the nature of reality is seen directly, both the proponent and the opponent will become noble beings, which is too extreme. Therefore, following the sign of the dharma to be established becomes meaningless. Therefore, since ordinary beings cannot directly see the nature of reality, if one speaks of the impossible, it will also become self-contradictory. Therefore, that example appears as an unestablished example, and because it is promised to exist on the dharma to be established, it is not the nature of the reason that is established, so it will appear as an unestablished reason. For that connection, direct perception will harm it, because it always appears as an image, so it is impossible not to see the image. Inference will also eliminate it, because whatever is promised but not seen cannot be given a name, for example, a place devoid of a pot. This ultimate truth, which is the basis of the debate, is also an invisible pervader because it is not seen directly. Because the image appears, it also becomes a contradictory pervader. Fame also clearly shows this, if someone who understands words and whose mind has not been changed by an established sect is asked what is in the mirror, he will say that there is only a similar face, it is impossible to say that he has not seen anything. This is also contradictory to one's own words, is the so-called seeing the ultimate truth referring to the image? The scriptures also clearly show this, in the question asked by the noble human and non-human king Tree, the Blessed One

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
སྩལ་པ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་པོ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་ན་རྟགས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅིག་གིས་གྲུབ་དགོས་པས་དཔེ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟགས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འོང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དེའི་སྐྱོན་མི་འོང་སྟེ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། མུ་སྟེགས་རྒྱལ་དཔོག་པ་ན་རེ། གདོང་ཉིད་དེར་དམིགས་པ་ལས། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཟེར་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། གཟུགས་གཞན་ཞིག་དེར་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བས་ན་དཔེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་
སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེར་ཡང་གང་དག་སྔར་སྒྲུབ་པའི་མཐས་བློ་མ་འགྱུར་ཙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་འཛིན་ཡང་ཕྱིས་གྲུབ་པའི་མཐས་བློ་བསླད་ནས་དོན་མེད་པའི་བཞིན་ཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟགས་དང་དཔེ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དང་པོ་དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གང་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡང་གདོང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བྱེད་པས་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བཀག་ལ། དེར་གཟུགས་བརྙན་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་གཟུགས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། འདི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོ་ལུས་ཅན་གང་དག

【汉语翻译】
赐予道：例如自性空性的，明镜坛城完全清净上，影像显现如是般，树木诸法了知之。如是说，影像不显现如是说。因此现量成立不可能。如果说以比量成立，那也不合理，因为那样的例子不可能。如果存在，因为相现量未成立，关系现量不成立，因此那也必须以比量成立，因此有例子无穷尽和相无穷尽的过失。然而那样的过失不会有，于《中观庄严论》中说：外道国王推测说，只是脸在那里对境，而安立为影像之名。以及有部说，另外的色在那里产生。以及经部说，唯有识如是显现。以及以比量之门，成立例子无自性，因此例子也不会变成无穷尽，并且在一切共同的例子上，决定胜义谛。如果如是说，对此答复说：在那里，有些人先前以成立的边际，心未转变之时，虽然不如此执持，但后来以成立的边际，心被迷惑后，说那是无意义的相，仅仅遮破说不是能起作用的相，而不是成立影像在胜义谛上无自性，因此没有相和例子无穷尽的过失。如此，首先是考虑到要遮破那不是能起作用的自性，而如是说，立宗是：任何识，与任何法，显现为体性不相同，那不是它的对境，例如声识，显现为与色法体性不相同一样。影像之识也是，因为显现为与脸等处，如实安住的境，体性不相同，因此是周遍，因此是相违的对境等如是说，那是遮破说不是能起作用的色法，在那里没有说影像在胜义谛上不存在。其次是从遮破有色法能起作用的法同时存在而说的，如此说，立宗是：任何有实体的有身之物。

【英语翻译】
Granted, for example, in the self-empty, perfectly pure mirror mandala, appearances of images are like that, know the trees and phenomena. It is said, "Images do not appear," it is said. Therefore, it is impossible to establish it through direct perception. If you say it is established through inference, that is also unreasonable, because such an example is impossible. If it exists, since the sign is not established by direct perception, the relation is not established by direct perception. Therefore, that also must be established by inference, so there will be the fault of endless examples and endless signs. However, that fault will not occur. In the Ornament of the Middle Way, it says: "The Tirthika king infers, 'It is just the face that is the object there, and the name 'image' is applied.'" And the Vaibhashika says, "Another form arises there." And the Sautrantika says, "Only consciousness appears like that." And by the door of inference, the example is established as without inherent existence, so the example will not become endless, and the ultimate truth is determined in all common examples. If you say that, I say to that: There, when some people's minds have not changed by the limit of previous establishment, although they do not hold it like that, later, after their minds are deceived by the limit of establishment, they say that it is a meaningless face, and only refute that it is not a face that can perform a function, but it is not establishing that the image is without inherent existence in the ultimate truth, so there is no fault of endless signs and examples. Thus, first, considering that it is necessary to refute that it is not a nature that can perform a function, it is said like this, the proposition is: Any consciousness that appears to be different in characteristics from anything is not its object, for example, sound consciousness appears to be different in characteristics from form. The consciousness of images also appears to be different in characteristics from the objects such as faces that abide as they are, so it is pervasive, so it is a contradictory object, and so on. That is refuting that it is not a form that can perform a function, and there it is not said that the image does not exist in the ultimate truth. Secondly, it is said from the perspective of refuting that forms that can perform a function exist simultaneously, it is said like this, the proposition is: Any substantial embodied thing.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཀག་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི་མ་བསྒྲུབས་སོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་མོད་ཀྱི། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པར་ཤེས་
པ་ལ། སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཟུགས་བཀག་པ་ལས། གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གཅིག་གིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་བརྡ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་པ་ཀུན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པ་དང༌། བསྒྲུབས་པ་དོན་དམ་པ་འབྲེལ་པར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྐྲ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་དེ་དཔེར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་ནི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གཉིས་འབྲེལ་པར་གོ་དགོས་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་སྔར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྔ་ནས་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཞུགས་པས་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་

【汉语翻译】
那些是舍弃了各自的处所而存在的自性，例如瓶子等等。这些作为争论基础的事物也是有身体的，因此被说是自性之理。在那里，只是遮止了能起作用的色法一同存在，并没有成立影像没有胜义自性。为了阐明第三种情况，这样说道：对方虽然承认这些影像等等在识的体性中作为实体存在，但是并不认为这些影像等等本身就是例子。那么是什么呢？在认识影像等等时，显现的体性是什么。那是因为虚假的缘故，仅仅是成立了例子。这样说道。在那里，只是遮止了在外境中由分别假立的能起作用的色法，并没有成立影像本身也没有自性，因为与现量相违。如果反驳说，有损害的量成立了胜义中无自性，那么，所有通达词义的人听到量论的教典，都会认为影像具有真实的相状。因此，在相似的例子中，胜义的理由和所立胜义之间，现量和比量并没有成立关联，正如所说的那样。如果不是这样，而是通过否定非有而附加，认为在世俗谛中，影像本身显现成立了关联，因此作为例子，那么，对此回答说：那么成立关联就没有意义了。因为对于所要成立的法，必须理解胜义的理由是远离一和多，以及所要成立的是胜义中无自性，这两者是相关联的。与此不符的是，在世俗的显现中，仅仅成立了一个关联，因此胜义的关联先前没有确定，而世俗是先前已经成立的，因此是成立已成立。而且，胜义中无自性的不相似方，在世俗谛中加入理由，会变成相违的似是而非的理由。如果有人说，在世俗谛中成立一个关联，那么，即使说一百遍，关联也是成立的

【英语翻译】
Those are the natures that exist by abandoning their respective places, such as vases and so on. These things that are the basis of debate are also embodied, so they are said to be the reason of nature. There, only the co-existence of functional form is prevented, but it is not established that the image has no ultimate nature. In order to clarify the third aspect, it is said: Although the opponent admits that these images and so on exist as substances in the nature of consciousness, they do not consider these images and so on to be examples themselves. So what is it? When recognizing images and so on, what is the nature of appearance. That is because of falsehood, it is only established as an example. It is said like this. There, only the functional form that is falsely established in the external environment is prevented, but it is not established that the image itself has no nature, because it contradicts direct perception. If it is refuted that a damaging measure establishes no self-nature in the ultimate sense, then all those who understand the meaning of words, upon hearing the teachings of valid scriptures, will assume that the image has a true appearance. Therefore, in similar examples, the connection between the ultimate reason and the established ultimate is not established by direct perception and inference, as it is said. If it is not like this, but it is added by negating non-existence, and it is thought that in the conventional truth, the image itself appears to establish a connection, so it is taken as an example, then, in response to this, it is said: Then establishing a connection is meaningless. Because for the dharma to be established, it must be understood that the ultimate reason is to be separated from one and many, and that what is to be established is no self-nature in the ultimate sense, and these two are related. What is inconsistent with this is that in the conventional appearance, only one connection is established, so the ultimate connection has not been determined before, and the conventional has already been established before, so it is establishing what has already been established. Moreover, the dissimilar side of no self-nature in the ultimate sense, adding reason in the conventional truth, will become a contradictory pseudo-reason. If someone says that a connection is established in one conventional truth, then even if it is said a hundred times, the connection is established.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པའམ། འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཞུགས་ནས་འདུག་ལ་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མེད་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་ལ་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་མ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་དེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་སྒྲར་སྦྱར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱིཀཱ་ལས། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་དང་དུ་བའི་འབྲེལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་སུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་འབྲེལ་པ་འཇོག་པ་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་གཏན་ལ་
ཕབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ

【汉语翻译】
再者，存在无意义的过失，以及理由与非共同的确定性，或似是而非的相违理由的过失。因为在所要成立的法上，胜义中远离一和多的理由已经安住，而在相似的比喻上，世俗的一和多已经安住的缘故。
  如果无论如何都行，如《中观庄严论》中所说：“自他所说诸事物，真实之中无一多，离一多性故无性，如影像般。”因此，“真实”这个词是对胜义而言有必要的，因此是否定不存在。如果这样说，那么对此回答说：理由中没有加入胜义的词语也是有的，如进入那真实性中所说：“外内所住此一切，真实之中皆无性，一与多性之自体，离故如彼影像般。”凡是远离一和多的，那在胜义中就是无自性的，例如影像一般。所有住在外内的这些事物，也因为远离一和多的自性，所以是无自性的。这样说，即使有“真实”这个词，也是与否定非有之词相连的。如《中观庄严论》本身的注释中所说：“这个论式是这样的：凡不是一和多的自性的，那些在胜义中就是无自性的，例如影像一般。自他和他人所说的诸事物也不是一和多的自性，这被称为是不见遍及者。因为遍及一性本身和多性本身的自性。”这样说的。像这样，凡是没有通过现量和比量成立联系的，就不能安立为“确定”，例如在确定火和烟的联系时，不会想要安立为确定胜义谛的确定一样。在作为诤论基础的胜义中建立联系，这也因为没有通过现量和比量成立，所以是不见遍及者。凡是与所要成立的法和体性不相符的联系，由于已经确定，所以对于了知宗法没有必要。

【英语翻译】
Furthermore, there are faults of meaningless words, and faults of reasons that are not commonly established, or reasons that appear to be contradictory. Because, on the dharma to be established, the reason that is separate from one and many in the ultimate sense has already settled, and on the similar example, the conventional one and many have settled.
  If it is okay no matter what, as it says in the Ornament of the Middle Way: "These things spoken of by self and others, in reality are neither one nor many, because they are separate from the nature of one and many, like images." Therefore, the word "reality" is necessary for the ultimate sense, therefore it is negating non-existence. If you say that, then in response to that: there are also reasons that do not include the word "ultimate," such as entering into that very reality, it says: "All these that dwell outside and inside, in reality are without nature, the very nature of one and many, because they are separate, like those images." Whatever is separate from one and many, that is without nature in the ultimate sense, like an image. All these things that dwell outside and inside are also without nature because they are separate from the nature of one and many. It is said that even if there is the word "reality," it is connected to the word that negates non-existence. As it says in the commentary of the Ornament of the Middle Way itself: "This syllogism is like this: those that are not the nature of one and many, those are without nature in the ultimate sense, like images. The things spoken of by self and others are also not the nature of one and many, this is called not seeing the pervasive. Because it pervades the very nature of oneness and the very nature of many." It is said like this. Like this, whatever has not established a connection through direct perception and inference, cannot be established as "certain," for example, when establishing the connection between fire and smoke, one would not want to establish it as establishing the certainty of the ultimate truth. Establishing a connection in the ultimate sense, which is the basis of the debate, is also not seeing the pervasive because it has not been established through direct perception and inference. Whatever connection does not match the dharma and nature to be established, since it has been established, it is not necessary for understanding the property of the subject.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་མེ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའམ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ལ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འབྲེལ་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོད། གཅིག་དང་དུ་མ་དང༌། རང་བཞིན་ལས་ལོག་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་འཇུག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་གོ །འོ་ན་སྤྱི་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གང་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་སྨོས་པའོ། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱི་འགྲོ་བར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མྱང་བ་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ། སྤྱི་དེ་བྱེ་བྲག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་ནི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་འཁྲུལ་པ་གཅིག་གིས་དེ་
དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་དེ་དཔེར་གྲུབ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སྨྲས་པས། ཆོས་ཅན་གཟུགས་བརྙན་དང་མི་འདྲ་བར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས། ཡང་དག་པར་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
例如，在确定了有为和无常之后，就不需要去了解背后的火。同样，将关联性确定为仅仅与作为争论基础的世俗谛相关，这也是因为宗义的法和体性不一致而无法观察到。因此，个别事物既不希望被确定为胜义谛，也不希望被确定为世俗谛。如果说没有不包含在二谛中的事物，因此关联性无法成立，这是对的。然而，必须承认种类不同等的常法总相，以及种类相同等的安住于各自自性。例如，安住于一和多，以及与自性相异的一和多分离，以及无自性，这二者既适用于世俗谛，也适用于胜义谛，是共同适用的。如果问是否要对总相建立关联性，回答说也不是。如果问如何建立，这样说：凡不是一和多的自性，这些就是，这样说的时候，就是普遍地陈述了理由。说在胜义中无自性，就是说普遍的理由之后，普遍的所立也要随之成立。因为被无明遮蔽的世间人，对于作为体性的真实的世俗，具有观点、禅修和体验，执着于这种具有作用能力的自性为胜义。从宗派的角度来说，则称通过理证成立的为胜义，因此显示了这两者都要随之成立。例如如同影像。这样说，显示了总相进入了个别世俗谛。因此，影像本身不是具有作用能力的相的一和多，从而显示了不是具有作用能力的相的自性。外方辩论者通过无分别现量的一个错觉来如此认识。这样，为了显示具有总相和个别相的例子成立之后，在作为所立的法上存在理由。因此说了“我和他人所说的诸事物也是”，这表明，作为有法的事物，与影像不同，具有作用能力，这是世间人认为是真实的。

【英语翻译】
For example, after determining that something is made and impermanent, there is no need to understand the fire behind it. Similarly, establishing a connection as only related to conventional truth, which is the basis of the argument, is also not observable because the characteristics and nature of the subject are inconsistent. Therefore, particularities are not desired to be established as either ultimate truth or conventional truth. If it is said that there is nothing that is not included in the two truths, and therefore the connection cannot be established, that is correct. However, it must be admitted that the generalities of permanent phenomena, such as dissimilar kinds, and the abiding in their own nature, such as similar kinds. For example, abiding in one and many, and being separate from one and many that are different from their own nature, and being without self-nature, both apply to conventional truth and ultimate truth, and are commonly applicable. If you ask whether to establish a connection with that generality, the answer is no. If you ask how to establish it, say this: those that are not the nature of one and many, when you say this, you are stating the reason generally. Saying that there is no self-nature in the ultimate sense means that after the general reason, the general thing to be established also follows. Because worldly people who are blinded by ignorance have views, meditations, and experiences of what is the true conventional, which is the nature of the characteristic, they cling to this nature of being able to function as ultimate. From the perspective of philosophical tenets, what is established through reasoning is called ultimate, thus showing that both of these must follow. For example, like an image. Saying this shows that the generality enters into the particular conventional truth. Therefore, the image itself is not one and many of the aspect of being able to function, thus showing that it is not the nature of the aspect of being able to function. The opponent recognizes this through a single illusion of non-conceptual direct perception. Thus, in order to show that after the example with generality and particularity is established, there is a reason on the subject to be established. Therefore, it is said, "The things spoken of by myself and others are also," which indicates that the subject, unlike the image, has the ability to function, which is what worldly people consider to be true.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་དབང་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱིར་དོན་དམ་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རྒོལ་བས་ཀྱང་སྨྲས་པ། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་གོའོ། །དེ་སྐད་དུ། བམ་པོ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང༌། མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་དོན་མཐུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པར་སྣང་བ་འཇོག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། རྒོལ་བ་གཉི་གའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་འདི་ནི། །གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་གིས། །ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟགས་དེ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་བྲག་ཅིག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མཁས་པས་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཆ་ཤས་བཅུར་སྣང་སྟེ། གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ལ་བསྟན་བཅོས་ལོག་པ་ལ་གོམས་པས་བློ་བསླད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བཞག་པས་ཁས་བླང་ན་དགོས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐེ་
ཚོམ་ཟ་ན་རགས་པ་བུམ་པ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡིད་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས། ཕྱོགས་ཆ་བཅུའམ། །དྲུག་གམ། བཞིར་བརྟགས་ནས་གཅིག་དང་བྲལ་བས་ངེས་པ་སྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་བལྟས་ལ། ཕྱོགས་ཆ་བཅུར་ཕྱེ་བས་གཅིག་ཏུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མི་སྣང་བས་ཆ་ཤས་མེད་པར་དུ་མར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་མ་མཐོང་བས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆ་ཤས་མེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྐྱེ་ལ། གཞན་ལ་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ཟིན

【汉语翻译】
已经显示了。 所谓“不是一和多的自性”，是指为了证实那个理由，显示了具有作用的事物，也就是被其他人认为是胜义谛的这个本身所具有的。 因此，一般而言，胜义谛的一和多不是，而特别是在影像中显现的那个，即使是反驳者也会说，在所有需要证实的法上也有。 因此，反驳者也会明白有那么多。 如是说，在第五品中也说：“相似的例子是与需要证实的法的共同点意义相符。” 考虑到这一点，才说安立所法和理由等相似的显现。 在论敌双方的知识中，有多少显现的部分，就依靠那多少，才能理解所法、法等。 如是说，建立和成立的这个事物，由论典所产生的差别，舍弃所法之后，无论是智者、妇女还是孩童，对于所知的事物，都能完全正确地进入。 如是说。 那个作为理由的瓶子之类的差别，对于反驳者智者来说，是显而易见的，并且显现为十个部分。 认识到不是一，对于习惯了颠倒教义而使智慧昏聩的人等不智者来说，是通过比量的方式成立的。 像这样进行观察，如果安立在相似显现的所法上，就必须承认。 仅仅通过看见而产生的定解，如果没有产生，如果产生怀疑，那么从粗大的瓶子到极微尘之间，集中精神，观察十方部分，或者六方，或者四方，从而产生远离一的定解。 如果对此也产生怀疑，那么就集中精神观看，因为分成了十方部分，所以没有看到是一。 因为那不显现，所以没有理由怀疑没有部分的多的存在。 因为没有看到那，所以通过比量的方式成立了远离一和多的理由。 所谓胜义谛的一和多，以及所谓没有部分的一和多，意义不是不同的。 因为没有产生没有看到那的知识，所以自己也不会产生远离一和多的知识的名称，也不会对他人说语言的名称，因为已经显示了那是定解先行。

【英语翻译】
It has been shown. The statement "not being the nature of one and many" means that in order to prove that reason, it is shown that the thing that can perform the function, which is considered by others to be the ultimate truth, is possessed by this very thing. Therefore, in general, the ultimate truth is not one and many, but specifically that which appears in the image, even the opponent would say that it is also present in all the objects to be proven. Therefore, the opponent will also understand that there is so much. As it is said, in the fifth chapter also, "The similar example is in accordance with the general meaning of the object to be proven." Considering this, it is said that the similar appearance of the subject and the reason, etc., is established. In the knowledge of both opponents, how much of the appearing part there is, depending on that much, the subject, the dharma, etc., are understood. As it is said, this thing of establishing and proving, by the difference produced by the scriptures, after abandoning the subject, whether it is a wise person, a woman, or a child, can completely and correctly enter into the things that are known. As it is said. That difference like a pot as a reason, for the wise opponent, is obvious and appears as ten parts. Recognizing that it is not one, for those who are not wise, such as those whose minds are corrupted by being accustomed to distorted teachings, it is established through inference. If one examines it in this way and establishes it on the subject that appears similar, one must admit it. If the certainty that arises merely by seeing it has not arisen, if doubt arises, then from the coarse pot to the subtle dust, one should concentrate one's mind and examine the ten directions, or six directions, or four directions, and thus generate certainty that is free from one. If doubt arises about that as well, then one should concentrate one's mind and look, and because it is divided into ten directional parts, one does not see it as one. Because it does not appear, there is no reason to doubt the existence of many without parts. Because one has not seen that, the reason for being free from one and many is established through inference. The so-called ultimate truth of one and many, and the so-called one and many without parts, are not different in meaning. Because the knowledge of not seeing that has not arisen, the name of the knowledge of being free from one and many will not arise in oneself, and one will not utter the name of the word to others, because it has already been shown that certainty precedes it.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་འོ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པ་ལ་གཞག་པར་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ལ་གཞག་པ་དང༌། །འགལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་བླངས་པས་ཡང་ན་མ་གྲུབ། གྲུབ་ན་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ལ་འཇོག །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་གྱིས་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད། །མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིག་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པས་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉེ་ཟེར་གྱི་ནི་རྡུལ་གཅིག་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་བཞི་བཅུ་གསུམ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དེ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནམ།
དེ་ལྟ་བས་ན་དགོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དགོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་བློ་གཞིགས་པའི་དུམ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། །འདི་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡང་མེད་དེ། གྲུབ་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་བ་གླང་སྟེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་སྤང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གོམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་པར་མི་སེམས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། འདི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་གྲུབ་སྟེ་དམིགས

【汉语翻译】
ཏོ། 有些人认为，那么这可以被视为是真实的理由。因此，放弃了要证明的极端情况，仅仅停留在显现的部分，以及矛盾、无自性、非他性的承诺的一方被采纳为理由，要么不成立，要么成立了，那么跟随特征就没有意义了，会有这样的过失吗？对此回答说：停留在显现的部分。这句话也是在推断他人意义的时候，对于一致显现的事物，通过语言的组合来推断自己的意义，对于作为有法的事物显现的，理由也通过现量和比量产生确定的一和多分离的定解。对于不一致显现的事物，也有安立有法和理由的，例如极微尘。如果说它存在于事物中，所以是一致显现的，那是不合理的。一束阳光中的一个微尘，有八千万个极微尘，两万三千五百四十三。这样的部分是一致显现的吗？
因此，必要的是消除瑜伽士的证悟，以及拔除怀疑的毒刺。必要的是，对于没有成为现量，通过智慧观察的极微小的部分进行思考。承诺的一方，这句话也没有过失。就像这样说：这个理由没有承诺的一方，因为要证明已成立的境由境之有境的知识，以及声音和名称等。例如，这是牛，因为具有鬃毛等集合的自性。虽然已经阐述了如是所说的道理的一和多自性分离，但是，对于那些从无始轮回以来，一个接一个地颠倒，对事物的执着完全增长，难以舍弃，并且不如理作意不习惯的人来说，正确地不思考、不言说周遍一切事物的无自性，并且想要使其他人也产生定解，所以不使用名称的那些人，像这样那样地了知，声音和名称的境本身成立，成为所缘。

【英语翻译】
To. Some argue that this can be considered a truly valid reason. Therefore, abandoning the extreme of what is to be proven, merely dwelling on the part that appears, and taking one side of the commitment of contradiction, absence of inherent existence, and non-otherness as the reason, either it is not established, or if it is established, then following the sign becomes meaningless, would there be such a fault? To that, it is said: Dwelling on the part that appears. This statement also, when inferring the meaning for others, for things that appear concordant, inferring one's own meaning through the combination of words, for things that appear as the subject of the argument, the reason also generates a definite understanding of being separate from one and many through direct perception and inference. For things that do not appear concordant, there is also the establishment of the subject of the argument and the reason, for example, atoms. If it is said that it exists in things, therefore it appears concordant, that is unreasonable. In one mote of dust in a sunbeam, there are eighty million atoms, twenty-three thousand five hundred and forty-three. Is such a part appearing concordant?
Therefore, the necessity is to dispel the realization of the yogis, and to extract the thorn of doubt. The necessity is to contemplate the extremely subtle parts that have not become directly perceived, but are examined through wisdom. This statement, 'one side of the commitment,' is also without fault. It is like saying: This reason does not have one side of the commitment, because it is to prove that the object of knowledge is established by the knowledge of the object by the subject, and sounds and names, etc. For example, this is a cow, because it has the nature of a collection of dewlaps, etc. Although it has already been explained that the reasons stated in this way are separate from the nature of one and many, for those who, from beginningless samsara, have been inverted one after another, whose attachment to things has completely increased and is difficult to abandon, and who do not become accustomed to proper attention, they do not think or speak correctly about the absence of inherent existence that pervades all things, and because they want to generate certainty in others as well, they do not use names, for those who know in this way, the object of sound and name itself is established, becoming the object of focus.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། མི་དམིགས་པས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་ནི་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང༌། འོ་ན་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྒྲར་སྦྱོར་ལ། དེ་དང་མཐུན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཅིས་རྟོགས་ཤེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབས་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་དགག་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བསྡུས་པ་
དང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཤུགས་ནི་འབྲེལ་བའི་ཤུགས་སོ། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། རིགས་པས་མི་གནོད་པ་བློས་མ་བརྟགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཕ་རོལ་པ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེ་མེད་ཀྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིགས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་བྱ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྣང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྣང་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་རིགས་པས་མི་གནོད་ཅི་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་གཉིས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གཉིས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ན་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཇི་སྐད་ད

【汉语翻译】
是存在的自性，就像因为不可见而说不存在一样。这样说的，因为理由不是否定而是显现，要证明的是否定不存在，所以不说没有过失。如果不是这样，本体一又怎么能成立呢？那么，在相似的例子中，使用否定的词语，因为与此相似，说了宗法的法，没有差别，怎么能理解呢？对于影像，已经证明了它与能起作用的一和多是分离的，对于要证明的法，就从那个否定的原因本身来说，因为遍计所执已经被其他人否定了。因此，这叫做简略和通过暗示理解的论式，这样的名称是从《摄大乘论》中说的。暗示是关联的暗示。说了“胜义中无自性”就表示已经显示了要证明的法。这也是因为正确的知识思考的力量，这本身是没有自性的，但不是因为世俗知识的思考的力量。对此，有些人说，自性是指常、非因缘所生、不被理智损害、未经思索的，就像圣者龙树所说：如果自性存在，那么它就不会变成不存在。自性变成其他，任何时候都是不合理的。自性怎么会变成被造作的呢？自性不是被造作的，也不依赖于他者。等等，因为说了这些，所以它不存在，但缘起是显现的。对此回答说，是的，但为什么要运用理智呢？如果是正确的知识，那么，问它是否显现，如果说显现，那么，它不被理智损害，就是成立的胜义，而不是世俗。或者，在理解要证明的法的时候，因为是普遍的随念，所以是显现的。立宗、宗、要证明的和要随念的是一个，胜义中无自性和世俗中显现是两种立宗等等，而不是一个知识显现两种，当法显现时，就说是法性，如是说。

【英语翻译】
It is the nature of existence, just like saying it does not exist because it is invisible. It is said that because the reason is not negation but manifestation, what is to be proven is the negation of non-existence, so it is not said that there is no fault. If it is not like this, how can the single entity be established? Then, in the similar example, the word of negation is used, and because it is similar to this, the dharma of the subject is mentioned, and there is no difference, so how can it be understood? For the image, it has been proven that it is separate from the one and many that can function, and for the dharma to be proven, it is from the cause of that negation itself, because the imputed has already been negated by others. Therefore, this is called the abbreviated and implicitly understood syllogism, and such a name is mentioned in the Compendium of the Great Vehicle. Implication is the implication of connection. Saying "ultimately without self-nature" indicates that the dharma to be proven has already been shown. This itself is without self-nature due to the power of correct knowledge and thought, but not due to the power of worldly knowledge and thought. Some say that self-nature refers to what is permanent, not produced by cause and condition, not harmed by reason, and not contemplated by the mind, just as the noble Nagarjuna said: If self-nature exists, then it will not become non-existent. Self-nature changing into another is never reasonable. How can self-nature become created? Self-nature is not created, nor does it depend on others. Etc., because these are said, it does not exist, but dependent arising is manifest. To this it is replied, yes, but why use reason? If it is correct knowledge, then, when asked whether it appears, if it is said that it appears, then, it is not harmed by reason, and it is established as ultimate truth, not conventional truth. Or, when understanding the dharma to be proven, because it is a general recollection, it is manifest. The proposition, the subject, what is to be proven, and what is to be recollected are one, and the absence of self-nature in the ultimate sense and the manifestation in the conventional sense are two propositions, etc., and not one knowledge manifesting two, when the dharma appears, it is said to be the nature of dharma, as it is said.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱ། མི་རྟག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཏན་ལ་འབེབས་ཙམ་ན་འདི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞེའམ། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི། གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན། ཆོས་ཉིད་
དུ་མི་འཛིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཅིས་གྲུབ། དེ་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གནས་པ་ལས། འདས་པ་གང་དང་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི། །དོན་གྱིས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་འཛིན་ནོ་ཞེན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། སྟོང་པ་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མི་གསུང་བར་མེད་ཅེས་མི་གསུངས་བ་སྙམ་པ་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ནི་དེ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བཟུང་ངོ༌། །དཀར་པོ་མིན་ཞེས་བསྟན་པ་ན། །ནག་པོ་ཡིན་ཞེས་མ་བརྗོད་བཞིན། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་ལ་ནི་ལོག་རྟོག་བཞིན། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཏན་ཚིགས་ལོག་རྟོག་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉི

【汉语翻译】
是也。无常是事物，故无有相违。若问：有法不存在，那么法性是什么呢？仅仅是确定时，才安立这是法性，远离戏论，或者说无自性。一旦确定，生起随后的比量之识时，不执著为法性，故无过失。然而，有法本身远离戏论，通过对差别法的观察，称之为总相，这没有矛盾。因此，世俗谛正是以正确的智慧证悟为无自性。否则，怎么能成立这是世俗谛呢？如《文殊师利住处经》中说：“过去与未来，现在所生法，非真实义，唯是名言。”这是说，因为不是胜义谛所成立，所以仅仅是世俗谛。又说：“一与多非自性。”这是说，在胜义谛中，世俗谛本身远离一和多。因此说，它本身是无自性的。如果认为遮止有而执著无，那么经中说：“谁人若证悟，无相之自性，彼等之自性，即转为有相。”这是说，无，是指什么也不成立。在《圣法普行经》中也说：“菩萨无作意，对菩萨智慧的种种压制说，那么如何以无我而证悟空性呢？空性既不是事物，也不是非事物。如果空性是事物，那么空性就会变成有为法和无常。如果空性是非事物，那么空性就会变成非空。因此，空性不是事物，也不是非事物。这样才能以无我而证悟空性。”如是说。如果认为，对于什么也不成立的，为什么不说无呢？圣龙树菩萨说：“此乃遮彼性，不执为无性。如示非白色，不言是黑色。”如是说。对于关联，如是邪分别。所立之因邪分别，以及所立

【英语翻译】
It is so. Since impermanence is a thing, there is no contradiction. If you ask, if there is no subject, then what is the nature of the Dharma? Only when it is determined, it is established that this is the nature of the Dharma, free from elaboration, or it is called without self-nature. Once it is determined, as soon as the subsequent inferential knowledge arises, it is not grasped as the nature of the Dharma, so there is no fault. However, the subject itself is free from elaboration, and by observing the differentiated Dharma, it is called the general characteristic, which is not contradictory. Therefore, the conventional truth is precisely the correct wisdom that realizes it as without self-nature. Otherwise, how can it be established that this is the conventional truth? As it is said in the "Manjushri's Abode Sutra": "The past and the future, the Dharma that arises now, are not the true meaning, but only nominal." This means that because it is not established in the ultimate truth, it is only the conventional truth. It also says: "One and many are not self-nature." This means that in the ultimate truth, the conventional truth itself is free from one and many. Therefore, it is said that it itself is without self-nature. If you think that you are grasping non-existence by negating existence, then the sutra says: "Whoever realizes the nature of no characteristics, their nature will turn into characteristics." This means that non-existence means that nothing is established. In the "Arya Dharma Going Everywhere Sutra," it also says: "Bodhisattva without intention, speaking of the various suppressions of Bodhisattva's wisdom, then how can emptiness be realized through selflessness? Emptiness is neither a thing nor a non-thing. If emptiness is a thing, then emptiness will become conditioned and impermanent. If emptiness is a non-thing, then emptiness will become non-empty. Therefore, emptiness is not a thing, nor is it a non-thing. In this way, emptiness can be realized through selflessness." It is said. If you think, why not say non-existence for something that is not established at all? The Holy Nagarjuna said: "This is to negate that nature, not to grasp it as non-nature. Just as showing non-white, not saying it is black." It is said. For the connection, such as wrong thoughts. The reason for establishing wrong thoughts, and the established itself.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་ལོག་རྟོག་དང༌། །དེ་དག་སུན་དབྱུང་མདོར་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་རྟགས་སོ། །གོང་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། ཐོས་བསམ་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་དུ་མི་འདོད་དོ། །དཔེར་ན་རྡོའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པས་བསྒོམ་མོ། །འོན་ཏེ་ངའི་སེམས་འདུག་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་གཞན་བདག་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྔ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པ་དག །ལྔ་བརྒྱ་ལས་ནི་མི་ཉུང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཙམ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་མ་གོ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ་ཟབ་མོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ། །དེ་བས་ན་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་སྐྱེད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་གསལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཙམ་ཤེས་པ་ཡིན། འོ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁས་མ་ལེན་ཅིག །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་བར་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཐོས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་འོང་ཞེས་གསུངས་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་
བརྟན་པའི་ཚིག་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་དེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚིག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དངོས་ཀྱི་སྤྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པས་གཞན་བསྒོམས་པས་གཞན་འཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
关于当下错误的想法，以及简要揭示驳斥它们，这被称为总结的偈颂。关于禅修的错误想法有两种：禅修和它的征象。前者有两种：所缘和觉知。关于所缘，有些人说现在是因的时节，应该听闻和思考，不应该禅修。例如，这就像在石头上播种一样。对此，我说，因此，必须努力于特殊的因，所以要禅修。或者，我的心不想要安住。如果这样说，仅仅这样并不想要他人成为主人。具有想法的人，能够从可信的先前经验的陈述中进行推断。《圣妙吉祥根本续》中也说：“在末世五百年中，那时修持禅定者，不会少于五百之数。”有些人说，仅仅禅修法和有法。对此，我说，那仅仅是了解无常，因为没有理解远离戏论，所以暂时搁置，不是深奥的容器。有些人说，仅仅禅修法性的自性特征。因此，会产生越来越清晰的觉受，但对于总相没有清晰的觉受。或者说，对于相没有矛盾。对此，我说，那仅仅是了解无常。那么，将会导致见到真谛。那是不具备功德。如果这样说，因此不要承认。经典中也说，对于总相也会越来越清晰。如来说，听闻如来的身像，放在心中，就像见到一样。通过理智也能从戒律清净和可靠的语言中进行推断。或者，《理智六十颂》中说，在总相的特征上，禅修的努力，成就的自性之境，自己的特征是不合理的，因为会过于极端。那句话说的是没有关联。如果这样说，那不是对主张事物存在者进行责难，因为自己的特征实有成立，以及事物的一般不实有成立，这两者是不同的，因为禅修其他会导致获得其他。

【英语翻译】
Regarding wrong ideas about the present, and briefly revealing their refutation, this is called the summarizing verses. There are two wrong ideas about meditation: meditation and its signs. The former has two: object of focus and awareness. Regarding the object of focus, some say that now is the time of causes, one should listen and contemplate, one should not meditate. For example, it is like planting seeds on a stone. To this, I say, therefore, one must strive for special causes, so one should meditate. Or, my mind does not want to abide. If one says this, merely this does not want others to be the master. Those with ideas can infer from the statements of credible prior experiences. It is also said in the 《King of Samadhi Sutra》: "In the last five hundred years, those who practice samadhi at that time will not be less than five hundred." Some say that one should only meditate on dharma and the possessor of dharma. To this, I say, that is only understanding impermanence, because one has not understood being free from elaboration, so put it aside for now, it is not a vessel for the profound. Some say that one should only meditate on the characteristic of the nature of dharma. Therefore, clearer and clearer experiences will arise, but there is no clear experience of the general characteristic. Or, there is no contradiction to the aspect. To this, I say, that is only understanding impermanence. Then, it will lead to seeing the truth. That is not possessing qualities. If one says this, therefore do not admit it. It is also said in the scriptures that the general characteristic will also become clearer and clearer. The Tathagata said that hearing the image of the Tathagata and placing it in the mind is like seeing it. Through reason, one can also infer from pure discipline and reliable words. Or, in the 《Sixty Stanzas on Reasoning》, on the characteristic of the general characteristic, the effort of meditation, the state of the nature of accomplishment, one's own characteristic is unreasonable, because it would be too extreme. That sentence says that there is no connection. If one says this, that is not blaming those who assert things exist, because one's own characteristic is established as real, and the general of things is not established as real, these two are different, because meditating on others will lead to obtaining others.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྙམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཟེར་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རིགས་པས་ཡེ་མི་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡེ་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཀྱང་མ་ཟེར་ཅིག །ཁྱོད་བྱིས་པ་བསྟེན་པ་ཆོས་མ་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་སྟག་གང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་སྐེམ་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་
པ་གང་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མི་ནུས། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡེ་མི་བསྒོམས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་དོན་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དང༌། བེམས་པོ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ནི་བདེན་ན་གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་ནི་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་ནི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
有的人说，仅仅观修意义的总相。对此，我说：什么样的相呢？仅仅安立为似乎什么也没有成立，并说这是法性的相。这不是法性的相，因为是戏论的缘故。有的人说，所谓的胜义谛根本不存在，仅仅观修世俗谛的缘起如何存在。对此，我说：那么为什么叫做世俗呢？如果说因为用理智分析没有成立，所以叫做世俗。那么胜义也同样没有成立，因为用理智分析人与法没有成立，仅仅如此本身就不是胜义谛。或者说，理智根本不介入，如果说人与法的无我根本没有成立。那么，也不要说世俗。你和亲近孩童、没有听闻佛法的人没有差别。这不需要观修。如是，《月藏经》中说：胜义谛是无上圆满正等觉，与声闻和独觉的一切不共。因此，任何世俗谛都不能成办无上圆满正等觉的善根之聚的殊胜。月藏是这样的，譬如任何火星都不能使广大深邃的海洋干涸。月藏也是如此，任何世俗谛都不能使自己的烦恼之海干涸。更何况其他的有情呢？如是说。有的人说，胜义谛根本不观修，因为圣者无尽慧所说：胜义谛是没有心游走的处所。因此，不认为是心的观修。如是说。对此，我说：因为种种的缘故，心和对境有心的缘故是心，以及因为从物质中返回的缘故，心的真实如果是任何的体性，那么以它的行相出现，不能了知，这是不行的。因为与无分别智的所知没有差别，一切法都像虚空的中心一样显现。以及，以理证的力量对意义的确定是不会欺骗的。

【英语翻译】
Some say that one should only meditate on the general aspect of meaning. To them I say: What kind of aspect is it? It is merely posited as if nothing is established, and they say that this is the aspect of the nature of reality. That is not the aspect of the nature of reality, because it is elaboration. Some say that the so-called ultimate truth does not exist at all, and that one should only meditate on how dependent origination exists in conventional truth. To them I say: Then why is it called conventional? If they say that it is called conventional because it is not established by reasoning, then the ultimate is also not established, because the mere fact that persons and phenomena are not established by reasoning is not the ultimate truth. Or, reasoning does not intervene at all, and if they say that the selflessness of persons and phenomena is not established at all, then do not even say conventional. You are no different from someone who associates with children and has not heard the Dharma. That does not need to be meditated upon. Thus, it is said in the chapter of the Essence of the Moon: The ultimate truth is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and is not common to all Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, no conventional truth can accomplish the supreme accumulation of roots of virtue for unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The Essence of the Moon is like this: for example, no spark can dry up the vast and deep ocean. Likewise, no conventional truth can dry up one's own ocean of afflictions. What need is there to mention other sentient beings? Thus it is said. Some say that the ultimate truth is not meditated upon at all, because the Noble Inexhaustible Intelligence taught that the ultimate truth is where there is no movement of mind. Therefore, they do not consider it to be a meditation of the mind. Thus they say. To them I say: Because of the variety, the mind and the object are the mind because of thinking, and because of returning from matter, if the truth of the mind is any essence, then it is not possible to say that it cannot be understood by the appearance of its aspect. Because there is no difference from the object of non-conceptual wisdom, all phenomena appear like the center of the sky. And, the certainty of meaning by the power of reasoning is not deceptive.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོད་པ་བཀག་ལ་མེད་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་པ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། །གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འགལ་ལོ། །ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གང་ན་ཡང་མི་བཞུགས་སོ། །མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་སུ་དག་སྨྲ་ཞེ་ན། །རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། གནས་བརྟན་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་ཀྱི། །
འོ་མ་དག་ལ་ཞོ་སོགས་མེད། །དེ་ནི་སྔ་ནས་མེད་ཅེས་བྱ། །ཞོ་ལ་འོ་མ་མེད་པ་ནི། །ཞིག་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མགོ་ཡི་ཡན་ལག་འཇོང་བ་དང༌། །སྐྱེད་དང་སྲན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །རི་བོང་ར་ལ་སོགས་དངོས་སུ། །དེ་ནི་གཏན་མེད་བརྗོད་པ་ཡིན། །བ་ལང་ལ་ནི་རྟ་སོགས་མེད། །དེ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་བརྗོད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གང་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྨྲ་བས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་སྣང་བ་འདི་བརྫུན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ་མོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཁོ་ན་སྣང་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་

【汉语翻译】
如是说。有些人说，遮止有而修无，对他们说，那是蕴等等的法吗？如果说是，那么，无是胜义谛吗？还是世俗谛？如果说是胜义谛，那么，就是修习般若波罗蜜多，一切法不可思议且无心。于《宝积经》中说，文殊菩萨请问：不住于任何事物，那就是修习般若波罗蜜多。如是说，那也相违。遮止有之后，无是胜义谛，在任何经部中都没有。无不是胜义谛，如是说，圣者龙树说：如果事物不成立，则事物之无不成立，事物转变为其他，人们说事物无。如是说。哪些人说呢？如胜论派等等。如是说，尊者童授说：
牛奶中没有酸奶等，那是说本来就没有。酸奶中没有牛奶，那是坏灭之后的体性。头部的支分是椭圆形的，舍弃豆子和豌豆等，兔子角等等真实存在，那是说永远没有。牛身上没有马等，那是说一者之上没有另一者。如是说。那些之中你认为是什么？无论承认什么都不是法性。如果说是世俗的无，那与现量相违，暂时搁置诽谤者所说。因此，对于不以二谛所摄，与佛语和论典相违的说法，谁能驳斥呢？有些人说，修习虚假的、有缺陷的世俗谛，由此生起无分别的智慧。对他们说，为什么说是虚假的、有缺陷的世俗谛？如果说，因为以理智无法成立补特伽罗和法，所以显现是虚假的、世俗的，那么，以理智无法成立补特伽罗和法，仅仅是那样，就是胜义谛，所以修习它。如果不能成立，为什么说是世俗？那仅仅是真实显现的种类。此外，声闻经部和毗婆沙

【英语翻译】
Thus it is said. Some say, "One should negate existence and meditate on non-existence." To them I say, "Is that a dharma such as the skandhas?" If they say, "Yes," then, is that non-existence the ultimate truth or the conventional truth? If they say it is the ultimate truth, then it is the meditation on the Perfection of Wisdom, since all dharmas are inconceivable and without mind. In the Sutra of the Display of the Accumulation of Jewels, Manjushri asked, "That which does not abide in anything, that is the meditation on the Perfection of Wisdom." As it is said, that is also contradictory. That non-existence is the ultimate truth after negating existence is not found in any Sutra. Non-existence is not the ultimate truth, as it is said, the noble Nagarjuna said: "If things are not established, then the non-existence of things will not be established. When a thing has changed into something else, people say that the thing is non-existent." Thus it is said. Who are the people who say that? They are the Vaisheshikas and others. Thus it is said, the venerable Kumaralabdha said:
"In milk, there is no yogurt, etc.; that is said to be non-existent from the beginning. In yogurt, there is no milk; that is the characteristic of being non-existent after disintegration. The limb of the head is oval, and beans and peas, etc., are abandoned. The horns of a rabbit, etc., are actually there; that is said to be permanently non-existent. On a cow, there are no horses, etc.; that is said to be one lacking the other." Thus he said. Which of those do you think it is? Whatever you accept is not the nature of reality. If you say that it is conventional non-existence, then that contradicts direct perception, so let us put aside for a while what the slanderers say. Therefore, who can refute those who speak of things that are not included in the two truths and contradict the Buddha's words and the treatises? Some say that by meditating on the false and flawed conventional truth, non-conceptual wisdom arises. To them I say, why do you call it the false and flawed conventional truth? If you say that because persons and dharmas are not established by reason, this appearance is false and conventional, then, since the mere fact that persons and dharmas are not established by reason is the ultimate truth, meditate on that. If it cannot be established, why do you call it conventional? That is merely the kind of true appearance. Furthermore, the Shravaka Sutrantikas and the Vaibhashikas

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་འདུས་པ་རྫས་སུ་མི་འདོད་དོ། །དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེས་ནས་འདུས་པ་རིགས་པའི་ཤེས་པས་གོམས་པར་བྱེད་དམ། དེ་གོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་ན་བྱིས་པ་ཀུན་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་བརྟག་བཞིན། །དངོས་པོ་དེས་ཏེ་བདེན་འགྱུར་ན། །དེ་དག་དངོས་མེད་རྣམས་ཐུར་དུ། །གང་ཕྱིར་མི་འདོད་རྒྱུ་དེ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སུན་དབྱུང་བ་གང་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །
དེས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་བདག་ཅན། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེས་པས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་མི་མཐོང་སྟེ། །དམུས་ལོང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདས་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་འདི་ཡང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཆོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། དོན་ལ་འདུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལན་ཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་རྐན་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་གནས་བརྒྱད

【汉语翻译】
因此，（他们）也不认为聚合是实有自性的。既然你自认为是中观派，那么你是通过理性的知识来熟悉聚合吗？如果通过熟悉它就能见到真谛，那么所有的孩子都能见到真谛了。正如圣者龙树所说：如果像孩子们那样观察，事物因此成为真实，那么对于那些非事物，为什么不想要呢？原因是什么？一般来说，任何熟悉的东西都会变成它的自性，例如对事物产生执着。熟悉有和无的这些人也会变成它们的自性。这是自性的理由。
因此，它不会超越凡夫的境界。正如导师本人所说：通过有不能解脱，通过无也不能脱离这个轮回。又说：凡夫是有实体执着的，由于颠倒的过失，被烦恼所控制，会被自己的心所欺骗。又说：那些小心眼的人，对于事物，认为是存在或不存在，由于这种观点，他们看不到应该看到的寂静，就像盲人一样。有些人说：没有自性，所谓没有自性，就是修习一种超越意识的状态。对于这些人，我说：那是胜义谛，还是世俗谛？如果说是胜义谛，那么，凡是有部分的，就不是胜义谛，例如瓶子。所谓没有自性，这种用意识念诵也是有部分的，因此，通过自性的理由，可以证明它不是胜义谛，因为与世俗谛或普遍性相违背。如果说，在要证明的法上，理由是不确定的，也就是说，是不成立的，那么，这就是你要说的没有自性。由于不能安住于意义上，所以如果熟悉表达，那么表达的意义就会显现一次，既然已经承认了这一点，那么表达的终点就是文字，而这个总相也是分别念，是有部分的。或者说是自己的特征。这也是嘴唇等声音的八个来源。

【英语翻译】
Therefore, they do not consider aggregation to be substantially existent either. Since you claim to be a Madhyamika, do you familiarize yourself with aggregation through the knowledge of reasoning? If seeing the truth comes from familiarizing with it, then all children would see the truth. As the noble Nagarjuna said: If, like children, things are examined and thereby become true, then why are those non-things not desired? What is the reason? Generally, whatever is familiar becomes its nature, like being attached to things. Those who familiarize themselves with existence and non-existence also become their nature. This is the reason of nature.
Therefore, it does not transcend the state of ordinary beings. As the teacher himself said: One is not liberated by existence, nor is one freed from this existence by non-existence. Again, it is said: Ordinary beings, possessors of substantiality, are controlled by afflictions due to the fault of inversion in existence and non-existence, and are deceived by their own minds. It is also said: Those of small intellect who, regarding things, view them as either existent or non-existent, do not see the object to be seen, which is near and peaceful, like the blind. Some say: There is no self-nature. The so-called absence of self-nature is meditating on a state beyond the mind. To those people, I say: Is that the ultimate truth or the conventional truth? If you say it is the ultimate truth, then whatever has parts is not the ultimate truth, like a pot. The recitation of 'no self-nature' with the mind also has parts, therefore, through the reason of nature, it can be proven that it is not the ultimate truth, because it contradicts the conventional truth or generality. If you say that the reason is uncertain on the subject to be proven, that is, it is not established, then this is what you should say about the absence of self-nature. Since it cannot abide in meaning, if one becomes familiar with expression, then the meaning of the expression will appear once. Since this has been admitted, the end of expression is the letter, and that generality is also a conceptualization with parts. Or it is its own characteristic. That is also the eight sources of sound, such as the lips.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ཆ་ཤད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཀློག་མཁན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་ཟེར་སྲིད་ན་དེའི་ཚིག་འཇུག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ།
འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད། །ཡི་གེ་མང་པོ་གཞན་ཡང་མེད། །ཡི་གེ་འགག་པ་རྣམས་མིན་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ག་ལས་འཇིགས་མེད་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རིག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ནི། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་བསྒོམ་སྟེ། བློའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བློ་ཐ་མི་དད་དེ། བློ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཐ་མི་དད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ངེས་ཆོས་མཐོང༌། །ཆོས་མཐོང་བ་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་མཐོང་ནས་ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཇོག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པའམ། དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་

【汉语翻译】
因為有，所以那也是帶有句號的。那是不可能的，因為是作為讀者而存在，並且不是能表達的，所以也不會承認。如果說有一百種可能，那就是損害了詞語的用法。因此，那是勝義諦的諦實，因為是能表達的緣故。如是說：
聖者無盡慧所說的經中說：對於勝義諦的諦實，心都沒有流動，何況是文字呢？如是說，聖者龍樹說：一個字咒語也沒有，許多字其他的也沒有，字滅盡也不是。嘎拉雅無畏中，聖者龍樹也說：先運用智慧，以完全的思維，就能夠如實地證悟。如果說是世俗諦的諦實，那是所有孩童的法，所以暫且擱置。有些人說，僅僅禪修遍計所執，對此回答說：遍計所執在所有的世俗諦中，也並非以自性成立，對此加以誹謗也沒有過失，因為學師寂護也曾在《不思維陀羅尼釋》中說：即使在世俗諦中，對不存在的事物加以誹謗，誹謗的邊際也不會窮盡。因此，即使在世俗諦中，串習不存在的事物，也不會捨棄煩惱障和所知障。有些人說，僅僅禪修他起，禪修心的顯現，心與其他事物沒有差別，就像心是他者的掌控一樣。如果這樣說，對此回答說：那麼，由於緣起和他起沒有差別，就會變成禪修緣起了。如果不會變成這樣，經中說：見緣起者見法，見法者。對此回答說：見到。如果這樣說，那是就世俗諦而言的。在見到勝義諦之後，從中生起之時，安立緣起、法和佛等等。不是在入定或者勝義諦的狀態中。
如是說，聖者慧海所說的經中說：凡是緣起，

【英语翻译】
Because it exists, it also includes punctuation. That is impossible because it exists as a reader, and it is not expressive, so it will not be admitted. If it is said that there are a hundred possibilities, then it has harmed the usage of words. Therefore, that is the truth of ultimate reality, because it is expressive. As it is said:
In the teaching of the noble inexhaustible wisdom, it is said: For the truth of ultimate reality, even the mind does not flow, what need is there to mention letters? As it is said, the noble Nagarjuna said: There is not a single letter mantra, nor are there many other letters, nor are the letters that cease to exist. In Galaya Fearless, the noble Nagarjuna also said: First use wisdom, and with complete thinking, you will be able to truly realize it. If it is said that it is the truth of conventional truth, that is the Dharma of all children, so put it aside for the time being. Some people say that they only meditate on what is completely conceptualized. In response to this, it is said: What is completely conceptualized is not established by its own nature in all conventional truths. There is no fault in slandering it, because the teacher Kamalashila also said in the Commentary on the Non-Thinking Dharani: Even in conventional truth, if you slander something that does not exist, the boundary of slander will never be exhausted. Therefore, even in conventional truth, getting used to things that do not exist will not abandon the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Some people say that they only meditate on the dependent, and meditating on the appearance of the mind is no different from other things, just as the mind is in the control of others. If you say so, in response to this, it is said: Then, since dependent origination and dependent are not different, it will become meditating on dependent origination. If it does not become like this, the sutra says: Seeing dependent origination sees the Dharma, seeing the Dharma. In response to this, it is said: Seeing. If you say so, that is in terms of conventional truth. After seeing the ultimate truth, when arising from it, establish dependent origination, Dharma, Buddha, and so on. It is not in the state of samadhi or ultimate truth.
As it is said, in the teaching of the noble wisdom sea, it is said: Whoever is dependent origination,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
དག་དངོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྙེད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་མོས་པ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་མོས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ། དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཏེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །དེ་ལྟར་གང་ཤེས་དེ་ནི་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་བསྒོམ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ལ་བྱ་བ། གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་ལས་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོང་པར་འདྲ་བས་ན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཐག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་པ་གཉིས་སྦྲུལ་མེད་པར་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་སམ། བདག་དང་བདག་གིས་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་ཡོད་པར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །འོ་ན་ནི་དབུ་མ་བསྒོམ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དོན་དམ་པར་འདོད། དབུ་མ་པས་ནི་
སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཁྱད་ཆེའོ། །སྒྱུ་མ་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྣང་བ་ལ་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་ཡང་བྱ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གནོན་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མི་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་སྟེ

【汉语翻译】
清净真实性，什么也不是。 凡是无自性的， 那些在任何地方都不会产生。 如是说。 在《圣树庄严经》中， 如来开示说： 妙吉祥，如果得到这五个呼吸， 菩萨们最初将完全结合。 从那以后，我安住于信解诸法依赖而不起， 我想，也应使其他人安住于信解诸法依赖而不起， 从而精勤地获得呼吸。 因为诸缘是无生自性，所以说诸法不起等等。 在《显示一切法无生》中也说： 没有佛，没有法，没有僧伽， 谁能如此了解，谁就是智者。 如是说。 有些人说，只应修习圆成实性， 因为那是胜义谛。 如果不是那样，就会陷入只修习世俗谛的境地。 对此回答说： 什么是圆成实性？ 如果说是指不变化的圆成实性， 那就是不了解。 如果说，从遍计所执来说，在凡夫的阶段和圣者的阶段，空性是相同的，所以不变化的圆成实性，就像在将绳子误认为蛇的阶段和看到绳子的阶段，两者都没有蛇一样。 难道你也不了解什么是遍计所执吗？ 我和我所，能取和所取等等，虽然受到正量的损害，但凡夫却执着地认为存在。 那么，就不能说是修习中观，而是修习唯识了。 如果不是那样，他们认为他空是胜义谛，而中观派则认为 只是幻化，差别很大。 幻化是指没有被智慧和证智所证实，而在世俗中显现的吗？ 还是指在理智的认知中显现的呢？ 如果是那样，回答说： 那仅仅是遍计所执，因为在受到理智的压制下，仍然执着地认为存在，就像人我一样。 因此，幻化等等也会陷入成为胜义谛的境地。 如果因为受到理智的损害，所以不修习他空， 而是修习他们所说的法性本来自成，

【英语翻译】
Purity and reality are nothing at all. Those that are without self-nature, Those do not arise anywhere. Thus it is said. In the Sutra of the Array of Trees, the Tathagata declared: Manjushri, if these five breaths are obtained, Bodhisattvas will first be completely joined. From then on, I abide in the belief that phenomena do not arise in dependence, I thought, others should also be made to abide in the belief that phenomena do not arise in dependence, And thus diligently obtained the breath. Because the conditions are of unborn nature, it is said that phenomena do not arise, and so on. In the Teaching of the Absence of Arising of All Phenomena, it is also said: There is no Buddha, no Dharma, and no Sangha, Whoever knows this is wise. Thus it is said. Some say that only the perfectly established should be meditated upon, Because that is the ultimate truth. If it is not so, it would be absurd to meditate on only the conventional truth. To this it is said: What is the perfectly established? If it is said to be the unchanging perfectly established, Then that is not knowing. If it is said that from the perspective of the completely imputed, the emptiness is the same in the state of ordinary beings and the state of noble ones, therefore the unchanging is the perfectly established, just as in the state of mistaking a rope for a snake and the state of seeing the rope, both are the same in that there is no snake. Do you not understand what is meant by completely imputed? Self and what belongs to self, the apprehended and the apprehender, etc., although harmed by valid cognition, are still imputed by ordinary beings as existing. Then it should not be said to be meditating on Madhyamaka, but rather meditating on Cittamatra. If it is not so, then they consider other-emptiness to be the ultimate truth, while the Madhyamikas consider it to be Merely illusion, the difference is great. Does illusion refer to what appears conventionally without being established by wisdom and pristine awareness? Or does it also refer to what appears in the cognition of reason? If so, it is said: That is merely completely imputed, because even when suppressed by reason, it is still believed to exist, just like the self of a person. Therefore, illusion and so on would also fall into the extreme of being the ultimate truth. If, because it is harmed by reason, other-emptiness is not meditated upon, But rather the Dharma nature that they say is primordially established is meditated upon,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
། དེས་ན་སེམས་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ལ་མི་བསྒོམ་གྱི། ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྒོམ་པར་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབུ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི། དེ་དག་གིས་སྟོང་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བཤིགས་པ་ནི། །བརྟགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱང་མ་བསྟེན། ཅི་ལ་ཡང་མི་བྱ་བར་ཟབ་མོ་ཁོ་ནར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།
དེ་ལ་སྨྲས་པ། དབུ་མ་ལ་ཆེ་ཆུང་ནི་མ་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། ཐབས་མེད་པས་བཅིངས་པའི་ཤེས་རབ་བཅིང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐབས་མེད་པས་བཅིངས་པའི་ཤེས་རབ་བཅིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མི་བསྒོམ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་ཡོད་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཁ་ཅ

【汉语翻译】
因此，这与唯识不同。他们不修习周遍计所执和依他起为空性，而是修习仅仅周遍计所执为空性。这确实是真的。然而，由于依他起缘于法性，因此它也似乎是圆成实性，所以也应该修习。因此，中观也缘于圆成实性。《圣解深密经》中，世尊这样说道：“胜义谛，真正的圣者，我考虑到三种无自性，因此宣说一切法无自性，即相无自性、生无自性和胜义无自性。其中，相无自性是周遍计所执无自性。生无自性是依他起无自性。胜义无自性是，执著于以这些为空性，那也是无自性。”《圣楞伽经》中也说：“以智慧分别破析者，无有分别亦无依他起，若无成立之事物，智者如何能分别？”有些人说，应该做龙树论师的中观大论，修习它时，也不依靠方便，什么也不做，只是心中专注于甚深之处。对此我说，中观并没有大小之分。论师自己也在《经集论》中说，菩萨不精于方便，不应致力于甚深之法。如《圣无垢称经》所说：“何为无方便束缚之智慧的束缚？即如实了知空性、无相、无愿，对于相好、佛土庄严、成熟有情不作意，此乃无方便束缚之智慧的束缚。”等等，广为宣说。有些人说，在胜乘的境界中，什么也不修，无论是存在还是不存在等等。对此我说，那只是说在那样的中观中，没有修习存在或不存在。因为在中观中，对于什么是胜乘和什么不是胜乘，在任何法中都没有区分。有些人

【英语翻译】
Therefore, this is different from Cittamātra. They do not meditate on the emptiness of the parikalpita and paratantra, but only meditate on the parikalpita as being empty. This is indeed true. However, since the paratantra is aimed at the dharmatā, it also seems to be the pariniṣpanna, so it should also be meditated upon. Therefore, Madhyamaka also aims at the pariniṣpanna. In the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra, the Blessed One said: "The ultimate truth, the true noble ones, I, considering the three niḥsvabhāvatās, therefore taught that all dharmas are niḥsvabhāva, namely, the lakṣaṇa-niḥsvabhāvatā, the utpatti-niḥsvabhāvatā, and the paramārtha-niḥsvabhāvatā. Among these, the lakṣaṇa-niḥsvabhāvatā is the parikalpita-niḥsvabhāvatā. The utpatti-niḥsvabhāvatā is the paratantra-niḥsvabhāvatā. The paramārtha-niḥsvabhāvatā is that the grasping of these as empty is also niḥsvabhāva." In the Ārya Laṅkāvatāra Sūtra, it is also said: "That which is destroyed by the mind, there is neither conceptualization nor dependence on others. If there is no established entity, how can the wise discriminate?" Some say that one should practice the great Madhyamaka of Nāgārjuna, and when meditating on it, one should not rely on skillful means, and one should not do anything, but only focus on the profoundness in one's mind. To this I say, there is no distinction between great and small in Madhyamaka. The teacher himself also said in the Sūtrasamuccaya that a Bodhisattva who is not skilled in skillful means should not strive for the profound Dharma. As it is said in the Ārya Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra: "What is the bondage of wisdom bound by the absence of skillful means? It is like this: truly realizing emptiness, signlessness, and wishlessness, and not focusing on the marks and excellent signs, the adornments of the Buddha-fields, and the maturing of sentient beings, this is the bondage of wisdom bound by the absence of skillful means." And so on, it is extensively taught. Some say that in the state of the supreme vehicle, one should not meditate on anything, whether it is existence or non-existence, etc. To this I say, that is only saying that in such Madhyamaka, there is no meditation on existence or non-existence. Because in Madhyamaka, there is no distinction between what is the supreme vehicle and what is not the supreme vehicle in any Dharma. Some

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ན་རེ་ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་ལ་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོམ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པ་བདེན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ནས། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དབུ་མ་བ་སྒོམ་
པ་ལ་མེད་པ་བསྒོམ་པས་རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལས་མི་སྲིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་ནི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་ནས་དབུས་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གསང་སྔགས་ན་ལེགས་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གསང་སྔགས་ནི་དགག་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབུ་མ་ནི་དབུས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་གཉི་ག་མཐའ། །དེ་བས་དེ་གཉིས་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལ་འང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། དེ་དག་ཟབ་མོ་མི་དམིགས་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་དག་ནི་བློ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་འདས་སོ། །མཐའ་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བར་དུ་མཛད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང༌། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མིང་གདགས་པའི་སྐབས་སུ་མི་གནས་པའི་བསམ་ག

【汉语翻译】
又有人说：“就像孩子生孩子一样。”所以，先观修不存在，然后说观修什么都不是。对此回答说：为了逐渐进入究竟真谛，并不是说观修不存在。而是，在最初的观修次第中，为了引导声闻等道，是考虑到引导的方式，就像孩子生孩子一样。像这样，这些色蕴等只是法，观修无我，声闻者就会进入无我。观修三界只是识，为了宣说识，就会进入无意义。通过这种方式，二元对立的智慧也会进入无我，因此，无我本身就进入了殊胜的境界。因此，像那样说“就像孩子生孩子一样”，对于中观行者来说，观修不存在而进入正道，在一切经和论中是不可能的。有些人说，中观行者是舍弃一切边而观修中道，这不是如实观修法性，这在密宗中是很好的。对此回答说：密宗虽然不遮破，但是，中观并不安住于中道。《圣妙三摩地王经》中说：“有与无二者皆是边，清净与不清净二者皆是边，因此，智者应舍弃二者，不住于中。”这是中观的论师们在中观论著中普遍引用的。圣者龙树也说，《六十正理论》中说：“何者心识有与无，完全超越不住彼，彼等甚深无所缘，观修缘起之意义。”这是在注释中说的：“彼等是超越了心识认为有和无的。因为没有比二边更高的中道，所以不住于彼。”莲花戒论师也在《修习次第中篇》中说：“如同心无边和中一样，一切法也应了知无边和中。”并且，在命名那个三摩地的时候，说的是不住之思。

【英语翻译】
Again, some say, "It is like a child giving birth to a child." Therefore, first meditate on non-existence, and then say that you meditate on nothing at all. To this it is replied: It is not said to meditate on non-existence in order to gradually enter the ultimate truth. Rather, in the first stage of meditation, in order to guide the path of the Shravakas and others, it is with the intention of guiding in a flexible way, just like a child giving birth to a child. In this way, these aggregates and so on are merely dharmas, and by meditating on selflessness, the Shravaka person will enter into selflessness. By meditating on the three realms as merely consciousness, in order to proclaim consciousness, one will enter into meaninglessness. In this way, even the non-dual wisdom will enter into selflessness, and therefore, selflessness itself enters into the supreme state. Therefore, saying "like a child giving birth to a child" in that way, for a Madhyamika practitioner, entering the path by meditating on non-existence is impossible in all the sutras and shastras. Some say that the Madhyamika practitioner abandons all extremes and meditates on the middle way, but this is not meditating on the nature of reality as it is, this is very good in the Secret Mantra. To this it is replied: Although the Secret Mantra does not negate, however, the Madhyamika does not abide in the middle way. The Noble Samadhiraja Sutra says: "Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are both extremes, therefore, the wise should abandon both, and not abide in the middle." This is commonly quoted by the Madhyamika teachers in all the Madhyamika treatises. The Noble Nagarjuna also says in the Sixty Stanzas of Reasoning: "Those who have minds beyond existence and non-existence, completely transcending and not abiding in them, those profound ones without object, meditate on the meaning of dependent origination." This is said in the commentary: "Those are beyond seeing the mind as existent and non-existent. Because there is no middle way higher than the two extremes, therefore, there is no abiding in it." Acharya Kamalashila also says in the Intermediate Stages of Meditation: "Just as the mind has no edge and middle, so all dharmas should also be understood as having no edge and middle." And, when naming that samadhi, it is said to be non-abiding thought.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཕུགས་རིངས་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་གཅིག་ཡུལ་དུ་བྱེད་དེ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དབུ་མ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ལང་
ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་ཅིང༌། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་དེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་པས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྟོང་པ་ཅིག་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ན། ཅི་ལ་འཁྲུལ། འོན་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་སྟོང་པ་སྐད་དུ་བྱ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཡིན་པས་བདེན་ཏེ། རེ་ཞིག་གཞག་གོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཡོང་མེད་དུ་མི་བསྒོམ་མོ་ཞེ་ན། དེ་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མེད་དུ་མ་གྲུབ། དེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ཡང་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དཔྱོད་པའི་དབུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི། མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། མེད་པ་དེ་ལ་ནོར་པ་དང༌། མ་ནོར་བ་ཡང་བརྩིར་མི་འདོད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན

【汉语翻译】
名为“丹巴”。如是说。有些人说，中观派是修习空性至极，甚至使心也消失，将空性作为唯一的对境，但那样是无法获得菩提的。圣者龙树的观点是，观修自己的心无论存在与否都未成立，本来就清净，那样才能获得菩提。对此，我说：中观是圣者龙树所说，如来也曾于《楞伽经》中说：“我于涅槃后，南方贝提之境，有比丘名具吉祥，其名号为龙，摧毁有无之边，于世间弘扬我之教法，无上大乘极善说，证得极喜之位，往生极乐刹，成为持律者，时过而出现，大慧汝应知。”如是说，预言了摧毁有无之边，如实宣说大乘。且先前的论师寂护等人也说，明示般若波罗蜜多，因此，中观之中不可能宣说非菩提之因。将空性作为唯一的对境，在中观的任何论典中都未曾提及，为何迷惑？如果说，因为宣说心无生，所以称之为空性，那么，这实际上是修习唯识，因为相信为了逐渐引导而宣说的宗义，所以才是真实的，暂且搁置。并非如此，而是随顺圣者龙树的观点，那是不修习心有无的。如果说，那是说心在胜义中不成有无吗？还是说在世俗中也不成有无？如果是前者，那么中观派也不修习心在胜义中不成有无，那是瑜伽行中观，没有任何差别。如果是后者，那么，说不存在未成立吗？还是说世俗中也不存在，这在佛经和论典中都未曾说过，对于不存在，也不想计较正确与否，如同石女之子的心一样。因此，

【英语翻译】
It is called "Tenpa." Thus it is said. Some say that the Madhyamikas meditate on emptiness to the extreme, even making the mind disappear, and take emptiness as the sole object, but that way one cannot attain enlightenment. The view of the noble Nagarjuna is that one meditates on one's own mind, which is not established as either existent or non-existent, and is primordially pure, and that is how one attains enlightenment. To this, I say: Madhyamika is what was said by the noble Nagarjuna, and the Tathagata also said in the Lankavatara Sutra: "After my Nirvana, in the southern land of Vaiti, there will be a monk named Glorious and Greatly Renowned, whose name will be called Naga, destroying the extremes of existence and non-existence, in the world he will propagate my doctrine, the unsurpassed Great Vehicle, he will perfectly explain it, having attained the Joyful Ground, he will go to the Pure Land of Bliss, he will become a holder of discipline, he will appear after time has passed, Great Wisdom, you should know." Thus it is said, prophesying the destruction of the extremes of existence and non-existence, and the truthful explanation of the Great Vehicle. And the previous teachers, such as Kamalashila, also said that they clarified the Prajnaparamita, therefore, it is impossible to teach something that is not a cause of enlightenment within Madhyamika. Taking emptiness as the sole object is not mentioned in any Madhyamika treatise, so why be confused? If it is said that because it teaches the non-arising of the mind, it is called emptiness, then this is actually practicing Cittamatra, because one believes in the tenets taught for gradual guidance, so it is true, let it be set aside for now. It is not like that, but rather it follows the view of the noble Nagarjuna, which does not meditate on the existence or non-existence of the mind. If it is said, is that saying that the mind is not established as existent or non-existent in the ultimate sense? Or is it that it is not established as existent or non-existent even in the conventional sense? If it is the former, then the Madhyamikas also do not meditate on the mind as being either existent or non-existent in the ultimate sense, that is Yoga-acara-Madhyamika, there is no difference at all. If it is the latter, then, is it saying that non-existence is not established? Or is it that it does not exist even in the conventional sense, this has not been said in the sutras and treatises, and one does not want to consider whether non-existence is correct or incorrect, like the mind of the son of a barren woman. Therefore,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་སྟོང་པར་ལྟ་ན། དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པར་ལྟ་ན་དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཅིང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟར། དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པར་བལྟས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྨྲས་པ། འདི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་མི་འཇོག་པའོ། །ཞེས་བདག་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་
མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག

【汉语翻译】
从胜义谛的角度来看，如果认为心是空性的，这也是一种增益。如果认为心是实有的，这也是一种增益，应该认为心既非实有也非空无。如果这样认为，这也是一种增益。即使认为心是无漏的，也是一种增益。

“本来清净”这个词，也是就法而言说的，不是就法相而言说的。如《圣楞伽经》中，大慧菩萨请问，世尊在其他经典中说到如来藏，世尊说，如来藏自性光明、清净，本来就是清净的，具有三十二相，存在于众生的身体内。世尊的珍宝价值连城，却像被污垢的衣服包裹一样，被蕴、界、处的衣服包裹，被贪嗔痴所压制，被虚妄分别的污垢所染污，如果说它是常、恒、不变的，那么，世尊所说的如来藏，这与外道所说的“我”有什么不同呢？世尊，外道也说有常、有功德、没有差别，这样就成了宣说“我”了。世尊回答说：大慧，我所说的如来藏，与外道所说的“我”并不相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉们，是为了对空性、真如、涅槃、无生、无相、无愿等等词语的意义，宣说如来藏，为了让孩子们舍弃因无我而恐惧之处，才宣说如来藏之门，从而显示出无分别的处所，无相的行境。对此，大慧，未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应该执着于“我”。大慧，譬如陶师用一堆泥土，

【英语翻译】
From the perspective of ultimate truth, if one views the mind as empty, that is also an imputation. If one views it as existent, that is also an imputation, and one should view it as neither existent nor non-existent. If one views it in that way, that is also an imputation. Even if one views it as without outflows, that is also an imputation.

The term "primordially pure" is spoken in reference to the Dharma, not in reference to the Dharmadhatu. As it is said in the "Lankavatara Sutra," when Mahamati asked, the Blessed One spoke of the Tathagatagarbha in other sutras, saying that the Tathagatagarbha is naturally luminous, pure, and primordially pure, possessing the thirty-two marks, and existing within the bodies of sentient beings. The Blessed One's precious jewel, of great value, is like being completely wrapped in a dirty cloth, wrapped in the cloth of the skandhas, dhatus, and ayatanas, oppressed by desire, hatred, and ignorance, and stained by the dirt of complete conceptualization. If it is said to be permanent, stable, and enduring, then what difference is there between the Tathagatagarbha spoken of by the Blessed One and the "self" spoken of by the heretics? Blessed One, the heretics also speak of permanence, qualities, and no distinction, thus proclaiming the "self." The Blessed One replied: Mahamati, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the "self" spoken of by the heretics. Mahamati, the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas teach the Tathagatagarbha in relation to the meaning of words such as emptiness, suchness, nirvana, unborn, signless, and wishless. In order to have children abandon the place where they become frightened by selflessness, they teach the door of the Tathagatagarbha, thereby revealing the place of non-discrimination, the realm of imageless conduct. Therefore, Mahamati, future and present Bodhisattvas Mahasattvas should not cling to the notion of "self." Mahamati, for example, a potter uses a lump of clay,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ལག་པ་དང༌། བཟོ་དང༌། ལག་གཟུང་དང༌། ཆུ་དང༌། སྲད་བུ་དང༌། ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ལྟུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པ་སྔ་མ་བས་གསལ་བ་ཅིག་ཁོ་ན་
བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གང་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་མ་བས་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་བསྒོམ་པས

【汉语翻译】
从……产生手，以及工艺、手持物、水、线、和精勤，从而制造出各种各样的器皿。大智慧啊！如来们也以智慧和善巧方便，将对法无我的各种特征完全颠倒，或者开示如来藏，或者开示无我。如同陶师一样，以各种各样的词语和文字来开示。因此，大智慧啊！开示如来藏与外道所说的我之教义是不同的。大智慧啊！如来们正是因为对外道所说的我执着于各种名相，所以才通过开示如来藏来揭示如来藏。如果那些具有错误观念，执着于非真实之我的见解堕落之人，如何才能安住于三种解脱之行境，具备正念，并迅速证得无上圆满正等觉呢？大智慧啊！为了这个目的，如来、阿罗汉、圆满正等觉的佛陀们才示现如来藏。因此，这与外道所说的我是不相同的。大智慧啊！因此，为了遣除外道的见解，应当随顺如来藏的无我。例如，开示法性空性、无生、非二元、无自性，这才是菩萨们无上的究竟之见。如是说。有些人对如来产生邪见，说：胜义谛什么也没有成立，所以仅仅观修比之前的意识更清晰的东西。对此回答说：凡是缘于所知的，那就是观修胜义谛，例如意识的识，以法处为对境，具有四种有为法的特征。这位瑜伽士也缘于比之前的意识更清晰的东西，普遍地进行修持，这并不是相违的对境。不观修胜义谛。

【英语翻译】
From... arise hands, and crafts, and handholds, and water, and threads, and diligence, thereby making various kinds of vessels. Great wisdom! The Tathagatas also, with wisdom and skillful means, completely reverse all the characteristics of apprehending the selflessness of phenomena, or reveal the Tathagatagarbha, or reveal non-self. Like a potter, they reveal it with various kinds of words and letters. Therefore, great wisdom! Revealing the Tathagatagarbha is different from the doctrine of self spoken by the heretics. Great wisdom! The Tathagatas reveal the Tathagatagarbha precisely because they are attached to the various names of the self spoken by the heretics. How can those who have wrong views, who are attached to the view of falling into a non-real self, abide in the realm of the three liberations, possess mindfulness, and quickly attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Great wisdom! For this purpose, the Tathagatas, Arhats, and perfectly and completely enlightened Buddhas reveal the Tathagatagarbha. Therefore, this is not the same as the self spoken by the heretics. Great wisdom! Therefore, in order to dispel the views of the heretics, one should follow the non-self of the Tathagatagarbha. For example, it is said that revealing the emptiness of phenomena, unbornness, non-duality, and selflessness is the unsurpassed ultimate view of the Bodhisattvas. Some have wrong views about the Tathagata, saying: The ultimate truth is not established in anything, so one should only meditate on something clearer than the previous consciousness. To this it is answered: Whatever is focused on what is known, that is meditating on the ultimate truth, such as the consciousness of mind, with the dharma-sphere as its object, having the characteristics of the four conditioned dharmas. This yogi also focuses on something clearer than the previous consciousness, and practices it universally, which is not a contradictory object. Not meditating on the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་རིག་པ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས། །རྣམ་པར་དག་པའང་ཡང་དག་ཏུ། །རིགས་སམ་འོན་ཏེ་མི་རིགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་རིག་པ་ལས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། ཤེས་པ་གཞན་ཅིག་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་ནི་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་དེ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉི་གལ། ཤེས་བྱ་མེད་ཕྱིར་གཞན་རིག་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་བདག་རིག་མིན། །གལ་ཏེ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ་ཅིག་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེས་ནི་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་པའི་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་སྨྲས་པ། གང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གང་དེ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་ཡེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁོ་ན་མཐོང་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཡུལ་དུ་ཡེ་མི་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ་ཡེ་མི་བཅོས་པར་གཞག་སྟེ། མ་བརྩལ་བར་བཞག་ན་བསྒོམ་པར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བས་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཆུ་ཡོད་པར་གོ་བས་སྐོམ་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རམ། ཟས་ཡོད་པར་གོ་བས་བཀྲེས་པ་སེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷན་ནེ་འདུག་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་མ་གོ་བར་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྨྲ

【汉语翻译】
是故，各自的凡夫俗子無法超越凡夫俗子的境界。到此為止。有些人說，應該只修持唯一的自證。對此，我說：因為是自性覺知，心識成為對境的知識，完全清淨也是真實的嗎？是合理的還是不合理的呢？應該用這些話來駁斥他們。有些人說，除了自證之外，還能修持什麼呢？應該以其他的知識作為依據，因此應該只認識法性。對此，我說：如果是這樣，因為是二取，所以不是修持法性，就像瓶子和執著瓶子一樣。因此，這兩者是重要的。因為沒有所知，所以不是他證；因為沒有二元，所以不是自證；如果加以分析，就不是真實的。應該用這些話來駁斥他們。有些人說，應該只修持沒有覺知的知識。對此，我說：這就等於承認了外道論者的觀點。他們說：不僅僅是沒有形相的知識，而且也不是自證。那又怎麼能成為瑜伽士呢？到此為止。有些人說，入定只是將其作為對境。對此，我說：凡是作為對境的，就不是真實的對境，例如眼識。瑜伽士的知識也是將其作為對境，因此會觀察到自性相違。有些人說，完全不是作為對境。對此，我說：凡是完全不作為對境的，就完全不會被看見，例如普通人的知識。瑜伽士的知識也完全不作為對境，因此是遍及一切的不可見。有些人說，如果努力就會與法性相違，所以應該保持不造作的狀態。如果不努力地保持，就會變成修持。因為有這樣的說法，所以只要理解就足夠了。對此，我說：與現量相違背的普遍行為，僅僅理解有水就能解渴嗎？僅僅理解有食物就能解除飢餓嗎？應該用這些話來回答他們。在入定的狀態下，只是靜靜地坐著，努力就會變成過失，這是因為沒有理解佛陀的密意，只是跟隨著文字而說。

【英语翻译】
Therefore, ordinary individuals cannot transcend the state of ordinary individuals. Enough with elaboration. Some say that one should only meditate on the single self-awareness. To them, I say: Because it is self-knowing, the consciousness that takes mind as its object, is it truly pure? Is it reasonable or unreasonable? They should be refuted with these words. Some say, "What is there to meditate on other than self-awareness? Another consciousness should be taken as the basis, therefore one should only recognize the nature of reality." To them, I say: If that is the case, then because it is dualistic, it is not meditating on the nature of reality, like a pot and the grasping of it. Therefore, these two are important. Because there is no object of knowledge, it is not other-knowing; because there is no duality, it is not self-knowing; if analyzed, it is not true. They should be refuted with these words and so on. Some say that one should only meditate on a consciousness that is without awareness. To them, I say: That is to accept the view of the Tirthikas (non-Buddhists). They say: "Not only is it not just a consciousness without aspects, but it is also not self-aware." How then could that be a yogi? Enough with elaboration. Some say that absorption is only taking something as an object. To them, I say: Whatever takes something as an object is not a true object, like eye consciousness. This consciousness of a yogi also takes something as an object, therefore it perceives a contradiction in its own nature. Some say that it is only not taking something as an object. To them, I say: Whatever does not take something as an object at all will not be seen at all, like the consciousness of an ordinary person. This consciousness of a yogi also does not take anything as an object at all, therefore it is an imperceptible pervasion. Some say that if effort is made, it contradicts the nature of reality, so one should remain in an uncorrected state. If one remains without effort, it becomes meditation. Because it is said that just understanding is enough, to them, I say: Contradicting direct perception, can thirst be quenched by just understanding that there is water? Can hunger be relieved by just understanding that there is food? They should be answered with these words and so on. In the state of absorption, remaining still, effort becomes a fault, because they have not understood the intention of the Buddha and are just following the words.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་མི་གཡེངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་སུམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་མི་སྲིད་དོ། །རང་རིག་པ་ནི་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་མི་སྲིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ང་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མན་ངག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བློ་གནས་པ་ནི་མི་ཐ་མལ་བའི་ཤེས་པ་ངལ་དུམ་མ་ཁྱེར་བའི་ཤེས་པ་ལྷང་ངེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལ་བྱ། གལ་ཏེ་སེམས་སམ། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་གསང་སྔགས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དེ་མི་སྟོན་ཏེ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བྱ་བ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་མི་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ལ་ནི་དགག་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་པ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། དབྱིངས་གང་སེམས་མ་མཆིས་པ། སེམས་གྲོལ་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། སེམས་དགག་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་བསམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བགྱི་བ་མ་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཀྱིས། སེམས་ཉིད་སེམས་མ་ལགས་པས་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཉིད་སེམས་ལགས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་སོ

【汉语翻译】
是这样的，善逝说，在般若波罗蜜多中，对于心散乱的人来说，生起世间的禅定也很稀少，更何况是出世间的禅定呢？因此，从生起心的一开始就不要散乱。如是说。有些人说要修现量，对他们说，根的现量是以事物为对境的，所以不是。意识的现量是与它同时安立的，所以不可能。自证仅仅是与物质相反，所以不可能。瑜伽的现量，世间的地是不可能的。如果是出世间的，那么就会成为圣者，这样来驳斥。有些人说，我有一个不可思议的诀窍，从那里面安住的智慧，是非凡夫的智慧，是没有间断的智慧，清明澄澈，就像那个一样修持。对他们说，不可思议要做什么？如果说是心，或者说是心的法性，那是在密咒里有的，经部或者般若波罗蜜多里不显示那个，只是安立一切法无自性，而不是安立为自己的心的法性。如果这样说，对密咒不作遮破，但是，那个在经里也说了，一切法无所缘且无心，《宝积经》中，如来对文殊菩萨说：文殊菩萨，不可思议的界，所谓的不可思议的界是什么？文殊菩萨回答说：世尊，所谓的不可思议的界，是没有心的界，不是心解脱，不是心遮破，不是以思辨来分别，但是，世尊，心本身就是不可思议的界。为什么呢？因为心上没有心，心本身不是心，所以心是自性空。心如其性，无心即是心。世尊，这就是不可思议的界。

【英语翻译】
It is like this, the Sugata said, in the Prajnaparamita, for those whose minds are distracted, it is rare to even generate worldly samadhi, let alone supramundane samadhi? Therefore, from the very beginning of generating the mind, one should not be distracted. Thus it is said. Some say that they meditate on the direct perception, to them it is said, the direct perception of the senses is object-oriented, so it is not. The direct perception of the mind is established simultaneously with it, so it is impossible. Self-awareness is merely the opposite of matter, so it is impossible. The direct perception of yoga, the worldly realm is impossible. If it is supramundane, then it would be a fallacy to become an Arya, thus refuting. Some say, I have an inconceivable secret instruction, from which the wisdom that abides is the wisdom of a non-ordinary person, a clear and lucid wisdom without interruption, and that is like that which is meditated upon. To them it is said, what is the purpose of doing the inconceivable? If it is said to be the mind, or the nature of the mind, that is in the mantra, the sutra or the Prajnaparamita does not show that, it only establishes that all dharmas are without inherent existence, but it does not establish it as the nature of one's own mind. If that is the case, there is no refutation of the mantra, but that is also said in the sutra, all dharmas are without object and without mind, in the Sutra of the Display of the Jewel Heap, the Tathagata said to Manjushri: Manjushri, the inconceivable realm, what is the so-called inconceivable realm? Manjushri replied: Bhagavan, the so-called inconceivable realm is the realm without mind, not the liberation of mind, not the negation of mind, not the differentiation by thought, but, Bhagavan, mind itself is the inconceivable realm. Why is that? Because there is no mind on the mind, mind itself is not mind, so mind is empty of inherent existence. Since mind is as it is, the absence of mind is mind. Bhagavan, this is the inconceivable realm.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཐ་མལ་བའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཟེར་བས། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཆེས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནས་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་རྟག་གོ །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གསང་སྔགས་པ་ནི་དགག་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་
ཡང་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཚུལ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས་ཡང་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ངེད་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོག། དབུ་མ་པ་ནི་དེ་ལམ་འདོད་པ་བྱེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ལ་གང་རྟོག་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གང་རྟོག་པ། །གཉི་ག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་རང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་གསང་བ་ལས་བསྟན་པ། རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་ཅེས་རབ་བརྟག་པ། །ཚངས་པ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་རྟ་ག་གནས་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་མ་གོ

【汉语翻译】
如是说，那是瑜伽行中观的来源，没有差别。然而，平凡的心识是未被授记的心识，因此，不是修习法性。有些人说，如果认识到自己的阿赖耶识菩提心在三时中不积聚、不变、恒常，就称之为菩提和法性等等。这不像波罗蜜多乘那样，甚至在甚深秘密真言中也不开示。这是如来藏，是教法的核心，因此是常。如是说。对此答复说：密咒师虽然不作遮破，但以逐渐引导的方式，在《圣楞伽经》中也说了三乘：乃至有分别念，则无有乘之边际。等等也如是说。又在《华严经》中，说了十四乘，但究竟而言，说唯有一乘，因为法的界限唯一。如是说。《大集经》中说：真实地汇集于一乘，即一切乘平等地汇集于一乘，以同一方式进入无别之法界。因此，是依于法性之意，说心性本自清净，如大慧所问。这也是瑜伽行中观派所认同的，没有差别。如果说：我们证悟无为法，中观派也认为那是道吗？《圣妙吉祥幻化经》中说：于无为法作意者，于涅槃作意者，二者皆为魔之行境，智者如是说。如果说：法自性本来就是如此吗？这是承认了外道吠陀的隐秘之说。他们这样说：从秘密的甘露滴中开示：唯识恒常清净，如是佛陀恒常行，无取舍之分别，梵天无忧而安住。如是说。因此，是不了解如来之意。

【英语翻译】
Thus it is said, that is the source of Yogacara Madhyamaka, there is no difference. However, such an ordinary mind is an unpredicted mind, therefore, it is not the meditation of Dharmata. Some say that if one recognizes one's own Alaya Bodhicitta, which is not accumulated in the three times, unchanging, and constant, then it is called Bodhi and Dharmata, etc. This is not shown even in the profound secret mantras, like the Paramita Vehicle. This is the Tathagatagarbha, the essence of the teachings, therefore it is constant. Thus it is said. To this, it is replied: Although the Mantrayana practitioners do not refute, but in the manner of gradual guidance, in the "Holy Lankavatara Sutra" it is also said in three vehicles: As long as there is conceptualization, there is no end to the vehicle. And so on. Also, in the "Gandavyuha Sutra", fourteen vehicles are mentioned, but in the ultimate sense, it is said that there is only one vehicle, because the realm of Dharma is one. Thus it is said. In the chapter of the "Great Assembly Sutra", it says: To truly gather into one vehicle is to truly gather all vehicles into the equality of one vehicle, entering the undifferentiated realm of Dharma in the same way. Therefore, it is said that the nature of mind is primordially pure, according to the intention of Dharmata, as asked by Mahamati. This is also accepted by the Yogacara Madhyamaka, there is no difference. If one says: We realize the unconditioned, do the Madhyamikas also think that is the path? In the "Holy Manjushri Emanation Sutra" it is said: Whoever contemplates on the unconditioned, whoever contemplates on Nirvana, both are the realm of demons, thus the wise ones say. If one says: Is the nature of phenomena itself like that? This is admitting the secret sayings of the Tirthika Vedas. They say: From the secret nectar drops it is taught: Vijnaptimatrata is always pure, thus the Buddha always goes, without taking or abandoning, Brahma abides without sorrow. Thus it appears. Therefore, it is not understanding the intention of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་རློམ་པར་བྱར་མི་འདོད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་
ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གང་ཞིག་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དབུ་མ་བ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨྲའམ། བརྟགས་ནས་སྨྲ། གོང་མ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་འཕགས་པར་ཁས་བླངས་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །འོན་ཏེ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དབུ་མ་པ་ཡང་དེ་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་བསམ་པ་བྱེད་པ་དེ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཞི་གནས་ལ་བསླབས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྒོམ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྔར་ཐོས་པའི་དུས་སུ་བསམ་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཐོས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཀྱང་བསམ་དགོས་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པ་གཅིག་པུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དཀྱུས་ཀྱིས་བསྟན་ནས་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་

【汉语翻译】
仅仅用言辞来抬高自己是不应该的。到此为止吧！有些人说，虽然什么也不分别，但实际上是在修持胜义菩提心，菩提是远离戏论的，如同虚空一般。因此，菩萨修持胜义菩提心。如是说：菩提是虚空的体性，断绝一切分别念。谁想证悟它，就称为菩提萨埵。这样说，如果有人说这在应成派中是没有的，那么就对他说：你是从体性的角度说的呢？还是观察后说的？如果说是前者，那么因为你已经承认了圣者，就暂时放在一边。如果说是后者，那么就对他说：应成派也这样认为。莲花戒论师曾说，胜义菩提心是超越世间的，远离一切戏论的边际等等。为了成就它，也说要远离分别和思辨，所以没有什么差别。有些人说，听闻的时候进行思考是思慧，之后学习止观，从那以后就只有修持了。对此，我说：之前听闻时所作的思考，应归入听闻的范畴，否则听闻就白费了。之后也需要思考，正如在思慧的章节中所说的那样。因此，不能说只有修持。有些人说，这有两种：修持有分别的胜观，以及修持无分别的胜观。这样说并没有错，但是，有分别的胜观可以归入思慧。如是说，从修慧的胜观的角度来说，《圣解深密经》中说：胜观是从听闻和思惟清净的因所产生的。莲花戒论师也说：从听闻和思惟产生的智慧的分别，与从修持产生的智慧所修持的方式不同，就像用普通的马指路之后再用它来奔跑一样。有些人说，仅仅修持比量。

【英语翻译】
It is not appropriate to boast to others with mere words. Enough of elaboration! Some say that although they do not conceptualize anything, they are actually meditating on the ultimate bodhicitta, which is free from elaboration, like the sky. Therefore, bodhisattvas practice the ultimate bodhicitta. As it is said: Bodhi is the nature of the sky, abandoning all conceptualizations. Whoever wishes to realize it is called a Bodhisattva. If someone says that this is not present in the Prasangika school, then say to them: Are you speaking from the perspective of essence, or are you speaking after investigation? If they say the former, then since you have already acknowledged the noble ones, let it be set aside for the moment. If they say it is the latter, then say to them: The Prasangika also holds this view. Acharya Kamalashila said that the ultimate bodhicitta is transcendent, free from the extremes of elaboration, and so on. To accomplish it, it is also said to be free from conceptualization and speculation, so there is no difference. Some say that thinking during the time of listening is wisdom of thought, and after that, having learned shamatha-vipashyana, from then on there is only meditation. To this, I say: The thinking done during the time of listening should be included in the category of listening, otherwise the listening is wasted. Thinking is also necessary afterwards, as taught in the section on wisdom of thought. Therefore, it is not right to say that there is only meditation. Some say that there are two types: meditating on analytical vipashyana and meditating on non-conceptual vipashyana. There is nothing wrong with saying this, but analytical vipashyana can be included in wisdom of thought. As it is said, from the perspective of vipashyana of meditation wisdom, the Arya Sandhinirmochana Sutra says: Vipashyana arises from the cause of pure hearing and thinking. Acharya Kamalashila also said: The conceptualization of wisdom arising from hearing and thinking is not the same as what is to be meditated upon by the wisdom arising from meditation, just as using an ordinary horse to point the way and then using it to run. Some say that only inference is meditated upon.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་ཏེ།
དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་རྟགས་ལ་བརྟན་ནས་ཡང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བསྒོམ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནི་མ་མཐོང་བས་བསྒོམ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མན་ཆད་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་སྤོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མན་ཆད་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཞིག་གནས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་ནི་མི་སྐྱེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ། གལ་ཏེ་འོག་མ་ལ་ཟེར་ན་རིགས་ཀྱི། སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་
ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མི་མཐོང་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་མཐོང་སྟེ་མི་གསལ་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ས

【汉语翻译】
说。 
 对此说道：如果因为是随后的推测的延续，所以称为随后的推测的智慧吗？或者在等持中也依赖于相，而反复产生。如果说是后者，那就不称为修习，因为是思惟的智慧的缘故。有些人说，仅仅修习无分别。对此说道：那是不可能的，因为会成为现量的过失。有些人说，仅仅是使思惟的智慧习惯，称为修习，是使先前见到的习惯。如同见道的后面修习一样。现在因为没有见到，所以不称为修习。因此，如果说从世间法之顶以下都是思惟的智慧，对此说道：思惟的智慧虽然不舍弃，但是也有修习。如圣者《解深密经》中说：有分别的影像和无分别的影像的等持二者，在世间法之顶以下已经说了的缘故。论师寂命也说：这是止观双运的进入之道，是缘于有分别和无分别的影像。这样说了。又有些人说，现在修习无分别也是仅仅修习止，说观不生起。对此说道：如果是用各别思维的智慧观察后修习吗？或者是不观察而修习。如果说是后者，那是可以的。先有各别思维而修习，是止观双运的修习，论师寂命这样说了。有些人说，从现在开始到十地以下，仅仅是修习观的各别思维的智慧。如圣者《大涅槃经》中说：声闻们没有见到如来藏，因为止的部分大，观的部分大的缘故。菩萨们见到了，但不清楚，因为观的部分大，止的部分小的缘故。如来们全部见到，因为双运的缘故。这样说了。对此

【英语翻译】
said. 
 To this it is said: Is it called subsequent inference knowledge because it is a continuation of subsequent inference? Or even in meditative equipoise, it relies on signs and repeatedly arises. If it is said to be the latter, then it is not called meditation, because it is the wisdom of thought. Some say that only non-conceptualization is meditated upon. To this it is said: That is impossible, because it would entail being manifest. Some say that it is only making the wisdom of thought habitual, and that what is called meditation is making what was previously seen habitual. Just like meditating after the path of seeing. Now, because it has not been seen, it is not called meditation. Therefore, if it is said that everything below the peak of worldly dharma is the wisdom of thought, to this it is said: Although the wisdom of thought is not abandoned, there is also meditation. As it says in the Noble *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "The samādhi of images with conceptualization and images without conceptualization are both taught as being below the peak of worldly dharma." The master Kamalaśīla also said: "This is the path of entering the union of *śamatha* and *vipaśyanā*, which focuses on images with conceptualization and images without conceptualization." Thus he said. Again, some say that meditating on non-conceptualization now is also just meditating on *śamatha*, and that *vipaśyanā* does not arise. To this it is said: Is it meditating after examining with the wisdom of individual discrimination? Or is it engaging in meditation without examination? If it is said to be the latter, that is reasonable. Meditating after individual discrimination has preceded it is the meditation of the union of *śamatha* and *vipaśyanā*, as the master Kamalaśīla said. Some say that from now until the ten *bhūmis*, only the wisdom of individual discrimination of *vipaśyanā* is meditated upon. As it says in the Noble *Mahāparinirvāṇa Sūtra*: "The *śrāvakas* do not see the *Tathāgatagarbha*, because the aspect of *śamatha* is greater and the aspect of *vipaśyanā* is greater. The *bodhisattvas* see it, but not clearly, because the aspect of *vipaśyanā* is greater and the aspect of *śamatha* is smaller. The *Tathāgatas* see everything, because it is united." Thus it is said. To this

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་སྤོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པའི་ལམ་རེ་རེ་ནས་མེད་པར་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བའི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་མཐོང་གཅིག་པོས་བདེན་པ་མཐོང་ན་ནི། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་གཉི་ག་སློབ་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཞི་གནས་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཚོགས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། གང་དུ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་དེ་དུས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དཔྱིད་དང་སྟོན་བཞིན་ནོ། །དབྱར་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཞི་གནས་བསྒོམས་ནས་དགུན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མི་འཆོགས་པ་དེ་ནི་ཤས་ཆེ་ཆུང་མཉམ་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་གླང་དང༌། ཞིང་ཐོག་ན་འདུག་པའི་གླང་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མི་འཚོགས་པས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །
དེ་ལྟའོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་མི་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཡུང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། སང་དགུན་གྱི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་གླང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་མཉམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ད

【汉语翻译】
说：那是不舍弃的，然而那是显示修习和不修习的道的差别，并不是说修习的道各自没有，因为有止观部分较多和胜观部分较多的说法。另外，如果仅凭胜观就能见到真谛，那么就与圣者解释究竟意趣的经论中“所有超世间的善都是止观的果”相违背了。因此，阿罗汉也必须修习二者，导师寂护也这样说过。有些人说，止观双运是指先修止，之后修观，是指在一个人的相续中具备的意思，如果不是这样，那么一刹那间两种不相容的法不可能聚集。对此回答说：凡是有先后顺序的，就不是同时，例如春天和秋天。夏天等时候修止，冬天等时候修观，这也是执着于有先后顺序的自性相违。凡是一刹那不能聚集的，不一定需要份额大小相同，例如在家的牛和在田里的牛。瑜伽士的止和观，也是因为一刹那不能聚集而区分，这是不合理的。
如果是这样，那么当修习胜观时，智慧变得非常强大，那时，因为止较弱，就像蜡烛放在风中一样，心动摇，因此无法非常清晰地看到真相，所以那时应该修习止。如果止的部分较多，就像睡觉的人一样，也无法非常清晰地看到真相，因此那时应该修习少许智慧。这样说应该如何理解呢？如果现在修习胜观，因为智慧较多而心动摇，那时就变成明天冬天修习止等等的过失了。因此，无论何时，就像两头牛一起耕地一样，二者同时进行

【英语翻译】
It is said: That is not to be abandoned. However, it shows the difference between the path of practice and non-practice. It is not said that each path of practice is absent, because there is the term of more Śamatha and more Vipaśyanā. Furthermore, if truth can be seen by Vipaśyanā alone, then it would contradict the statement in the scriptures that definitively explain the intention of the noble ones, "All transcendental virtues are the result of Śamatha and Vipaśyanā." Therefore, even ordinary beings must practice both, as taught by the teacher Kamalaśīla. Some say that the term "union of Śamatha and Vipaśyanā" refers to practicing Śamatha first and then practicing Vipaśyanā, meaning that it exists in the mind-stream of a person. If it were not so, it would be impossible for two incompatible dharmas to gather in a single moment. To this, it is said: Whatever has a sequence of before and after is not simultaneous, like spring and autumn. Practicing Śamatha in summer and practicing Vipaśyanā in winter is also an example of clinging to the contradictory nature of having a sequence. Whatever cannot be gathered in a single moment does not necessarily need to have equal proportions, like an ox at home and an ox in the field. The Śamatha and Vipaśyanā of a yogi are also distinguished by not being able to gather in a single moment, which is unreasonable.
If that is the case, then when wisdom becomes very strong through the practice of Vipaśyanā, at that time, because Śamatha is weak, like a candle placed in the wind, the mind wavers, so one cannot see the truth very clearly. Therefore, at that time, one should practice Śamatha. If the part of Śamatha is more, one cannot see the truth very clearly, like a sleeping person. Therefore, at that time, one should practice a little wisdom. How should this be understood? If one practices Vipaśyanā now, because wisdom is more, the mind wavers, then it would become a fault of practicing Śamatha in winter tomorrow, and so on. Therefore, whenever, just like two oxen plowing together, both should proceed simultaneously.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཚེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དུས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཉིད་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གླང་གཅིག་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། གླང་གཅིག་ཞིང་ཐོག་ན་འདུག་པས་ཞིང་རྨོར་འདོད་པ་ལ་གསུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་ནི་མི་སྐྱེ་ལ། གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ་སྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་གཉིས་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་མཐུན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གཉིས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་བར་མི་སྐྱེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་བགྲོ་བ་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་མེད་དོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་རྩེ་
གཅིག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་དོན་དང་མ་ཕྲད་པར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་མིར་སྣང་བ་རྟོག་བཅས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་མ་ཕྲད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དེས་སྤྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཟེར་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་རུང་བའི་རྟོག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བར་འགྲོའོ། །ཡང་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐ་སྙད་འདོགས་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་བཅས་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་མི་སྲིད་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་ནི་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་ན་ཁྱ

【汉语翻译】
的时候，只要身体和心没有受到损害，就应该安住于不显现造作的状态。这样说来，如果不同的时间的心识同时进入，或者一头牛在家里，一头牛在田里，想要耕田的时候说这些话，那就太过分了。所谓“两种不相容的法”，这也是成立的。像这样，如果缺少任何一个，就不会产生；如果两个都有，就能产生，那么这两个就是产生它的条件。例如，如果缺少眼睛和耳朵中的任何一个，就不会产生对瓶子等事物的眼识；如果两个都有，就能产生，这就如同是产生它的条件一样。同样，如果缺少止观中的任何一个，意之识就不会清晰地显现法性；如果两个都有，就能产生，这就是自性推理。如是说，《圣法总集经》中说：“通过等持，就能如实地了解真相。”等持就是禅定，没有其他的了。《理六十颂》中也说：“从一心之中，就能如实地了解真相。”说这么多就够了。有些人说，凡是没有与意义相合，却出现意义的形象，那就是有分别的。例如，依赖烟而产生的意识，显现出背后的人，这就是有分别的。普通人的意识，在没有与法性相合的情况下，却显现出法性的形象，所以是有分别的，这是自性推理。法性必须是既非存在也非不存在，也没有显现出任何形象的东西。他们说，通过这种方式修习共相，就会产生与言语相关的分别念，那么这就是修习法性了。或者像幼儿的意识一样，瑜伽士修习法性，就会变得无法表达。因此，既不是修习有分别的，也因为无法见到法性自身的特征，所以也不是没有分别的意识。他们这样说。对此，我说：那么，因为有分别和无分别两种意识遍及一切，其他的意识也不会产生，因为如果普遍存在的消失了，那么

【英语翻译】
At that time, as long as the body and mind are not harmed, one should abide in a state without manifest activity. To say that, if different times of consciousness enter simultaneously, or if one ox is at home and one ox is in the field, it would be excessive to say these words when wanting to plow the field. The so-called "two incompatible dharmas" is also established. Like this, if any one is missing, it will not arise; if both are present, it can arise, then these two are the conditions for its arising. For example, if either the eye or the ear is missing, the eye consciousness of things like a vase will not arise; if both are present, it can arise, just as it is the condition for its arising. Similarly, if either shamatha or vipashyana is missing, the mind consciousness will not clearly manifest the nature of reality; if both are present, it can arise, which is the nature of the reason. Thus it is said, in the Noble Collection of Dharmas, "Through samadhi, one can truly understand the truth as it is." Samadhi is meditation, there is no other. It is also said in the Sixty Stanzas on Reasoning, "From one-pointedness of mind, one can truly understand the truth as it is." Enough said. Some say that whatever does not accord with the meaning but an image of meaning appears, that is conceptual. For example, the consciousness that arises dependent on smoke, appearing as a person behind, that is conceptual. The consciousness of ordinary beings, without according with the nature of reality, yet the image of the nature of reality appears, so it is conceptual, this is the nature of the reason. The nature of reality must be something that is neither existent nor non-existent, and has not appeared in any form. They say that by meditating on the general characteristic in this way, conceptual thoughts related to speech will arise, then that is meditating on the nature of reality. Or like the consciousness of a young child, the yogi meditating on the nature of reality will become unable to express it. Therefore, it is neither meditating on the conceptual, nor is it non-conceptual consciousness because the own characteristics of the nature of reality cannot be seen. They say this. To this I say: Then, since conceptual and non-conceptual consciousness pervade all, other consciousnesses will not arise, because if what is pervasive disappears, then

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཡང་བསྡོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལས་གང་གིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རོ་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་སྐྱོན་འདོགས་སམ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡོད་ན་རྟོག་བཅས་ཡིན་ནམ་རྟོགས་མེད་ཡིན། དེར་སྨྲ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་བསྟན་པར། །བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་རྐང་བརྐྱང་སྟེ། །གྲགས་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ་རྟོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཤེས་པ་དཔེར་ན་མདའ་སྒྲོ་བྱི་བ་འདྲ་བ་བརྐྱང་བ་ཟོར་མཐོ་བ་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྟོག་བཅས་མ་ཡིན་རྟོག་མེད་མིན། །རྣམ་པས་ཉེ་བར་མ་བསྒོམས་ཤིག །སྔ་ན་བས་ནི་ཟོར་མཐོ་བའི། །ཤེས་པ་ཡང་དག་ངེས་པར་གནས།
ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སྐབས་ན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོད་མེད་དུ་འཇུག་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་ནི་དེ་གཉིས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པ་མི་འདྲ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་ཅེས་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མན་ཆད་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ཤིང་ཉིད་སྲེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མེ་བྱུང་ན། གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་སྲེག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་དང༌། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར། །སྣང་བ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སོ་སོར

【汉语翻译】
也是结束语。因此，瑜伽士不会获得特殊的功德，因为从不存在的事物中，怎么能有因生果呢？就像兔子的角等一样。如果说不承认不存在就是过失，那么，如果存在，是有分别还是无分别呢？如果说不想说，那么，如果为了显示那个状态，就伸出“不做”的脚，以名声生起信心，对于有信心的人来说是美丽的。这样来驳斥。或者说不想说是与分别有关还是没有分别。如果说知识就像箭尾上的羽毛一样伸展，像高耸的旗帜一样，那么，这就是说：不是有分别，也不是无分别。不要以形象来亲近修习。比以前更高耸的知识，真实而确定地存在。这样显示，暂时搁置。有些人说，在胜观的状态中，所谓的光明是对无境的光明。对此回答说：那么，这将变成与止观的知识相同。如果说止观的对境可以是有或无，而胜观则不执着于这两者，所以不同，那么，这就是对境的执着，就像被命名为无分别一样。有些人说，最初直到世间法的顶峰都是修无分别，而从世间法的顶峰以下，则是修个别分析的智慧。就像《圣妙吉祥吉祥堆经》中所说的那样：光明守护，就像两根木头摩擦生火，然后烧掉木头一样，从正确的个别分析中，产生了如实知晓的火焰，就像摩擦木头的火一样，烧掉分别的木头。在《圣楞伽经》中也说：完全依靠唯心，对外境不分别。如是真如的对境，也从唯心中遣除。从唯心超越之后，从无相中超越。安住于无相的瑜伽士，他将见到大乘。寂静自然成就的处所，以清净的愿望来清净。殊胜的智慧无我，将见到无相。这样说了。因此，那些各自。

【英语翻译】
It is also a concluding remark. Therefore, a yogi will not attain special merits, because how can there be cause and effect from something that does not exist? It is like a rabbit's horn, etc. If it is said that not admitting non-existence is a fault, then, if it exists, is it with or without distinction? If it is said that one does not want to say, then, if in order to show that state, one stretches out the foot of "not doing," generating faith through fame, it is beautiful for those with faith. This is how to refute it. Or one does not want to say whether it is related to distinction or without distinction. If it is said that knowledge is like an arrow feather stretched out, like a high flag, then it is said like this: It is not with distinction, nor without distinction. Do not cultivate closely with form. Knowledge that is higher than before, truly and certainly exists. Having shown this, it is temporarily set aside. Some say that in the state of vipassanā, the so-called clarity is clarity to the objectless. To this it is answered: Then, this will become the same as the knowledge of śamatha. If it is said that the object of śamatha can be either existent or non-existent, while vipassanā does not cling to either of these two, so it is different, then, this is clinging to the object, just like being named non-distinction. Some say that from the beginning up to the peak of worldly dharma, one cultivates non-distinction, while from the peak of worldly dharma downwards, one cultivates the wisdom of individual analysis. Just as it is said in the Noble Jewel Heap Sutra: Light Guardian, just as two pieces of wood are rubbed together to produce fire, and then the wood itself is burned, so from correct individual analysis, a flame of knowing as it is arises, just like the fire of rubbing wood, burns the wood of distinction. In the Noble Laṅkāvatāra Sūtra it is also said: Relying completely on mind-only, one does not distinguish external objects. Thus, the object of suchness, also remove from mind-only. Having transcended from mind-only, transcend from the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance, he will see the Great Vehicle. The place of peaceful spontaneous accomplishment, purified by pure aspirations. Supreme wisdom, selflessness, will see the absence of appearance. Thus it is said. Therefore, those individually.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཡང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཟེར་བ་ནི། སྟོན་མོན་མུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བསྒོམ་ལུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུངས་འགྲེལ་ལས། བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ནི་མི་རྟོག་པ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་པའི་རེ་བཅད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་བློ་གནས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐ་མར་མཛད་པ་ལས། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་ལས། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་པར་འགྱུར། གཉེན་པོ་གང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ནི་འགག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་དང་པོར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ལ་ཐོག་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་དེ། ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་དང༌། མི་རྟོག་མི་འབྱེད་མི་ཚོལ་མི་ཚོལ་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཟེར་བ་དང༌། མི་རྟོག་མི་འབྱེད་མི་ཚོལ་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་རྟག་གལ་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང

【汉语翻译】
是次第修习分别的智慧，而不是什么都不分别地修习。现在有些人说修习不分别，这是在学习顺世外道的黑暗，不是次第进入的修习方式。如果问《总持经》中说，以修习的次第说为不分别，那么这是指初地及以上的。或者是指断绝戏论的希望，对于初学者来说，心不可能安住在什么都不分别的状态。如是说，在修习次第的最后部分说，瑜伽行者入于等持时，如果意识存在，那么无疑需要缘于某物，因为凡夫的意识不会突然变得无所缘。如果不存在，那么那时如何能了知诸法的自性？用什么对治来断除烦恼？没有获得四禅的凡夫之心不可能止息。如是说。如果这样说，那么回答说，暂时首先修习分别的智慧是正确的，如来是这样说的。学师莲花戒也说：因此，想要生起无分别的智慧，首先应当修习具有正确分别特征的胜观，以此可以完全舍弃诸相。如是说。然而，还有一些需要实践的。所谓分别，有两种语词运用的原因：一是安住以后，了知和寻伺人法无我的思慧；二是无分别、不辨别、不寻伺、不寻伺的思慧；三是不分别、不辨别、不寻伺、不变动、不摇动。这里是从思慧的角度来说的。《圣妙吉祥真实名经》中说：如果分别诸法无我，如果恒常分别，如果修习，这本身就是获得涅槃果的因，其他任何因都不能寂灭。如是说。《圣解深密经》中说：彼身极调柔，心极调

【英语翻译】
It is the gradual cultivation of discriminating wisdom, not the cultivation of non-discrimination at all. Now, some people say that they cultivate non-discrimination, which is learning from the darkness of the Lokayata, not the gradual way of entering into cultivation. If you ask, in the Dharani Commentary, it says that non-discrimination is spoken of in terms of the stages of cultivation, then that is for the first bhumi and above. Or it refers to cutting off the hope of elaboration, but for beginners, it is impossible for the mind to abide in non-discrimination at all. As it is said, in the final part of the Stages of Meditation, it says that when a yogi enters into samadhi, if there is consciousness of mind, then undoubtedly it is necessary to focus on something, because the consciousness of ordinary beings does not suddenly become without an object. If it does not exist, then how can one realize the nature of all dharmas at that time? With what antidote will one abandon afflictions? The mind of an ordinary person who has not attained the four dhyanas cannot cease. Thus it is said. If you say that, then I say, for the time being, it is true that you should first cultivate the wisdom of discriminating, as the Tathagata said. Acharya Kamalashila also said: Therefore, those who wish to generate non-discriminating wisdom should first cultivate vipashyana with the characteristics of correct discrimination, by which they will completely abandon all signs. Thus it is said. However, there are still some things to be practiced. The term 'discrimination' has two reasons for the use of words: one is the wisdom of thinking that, after achieving calm abiding, realizes and seeks the selflessness of persons and dharmas; the second is the wisdom of thinking that is non-discriminating, non-distinguishing, non-seeking, and non-seeking; and the third is non-discriminating, non-distinguishing, non-seeking, unchangeable, and unmoving. Here, it is from the perspective of the wisdom of thinking. In the Noble King of Samadhi Sutra, it is said: If you discriminate the selflessness of dharmas, if you constantly discriminate, if you cultivate, that itself is the cause of obtaining the fruit of nirvana, no other cause can pacify. Thus it is said. In the Noble Sutra Unraveling of Intent, it is said: That body is extremely pliant, and the mind is extremely pli

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དོན་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་དེར་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་བྱིང་བ་དག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེས། མཚན་མ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེར་ཡང་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའམ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟག་པའམ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་མི་འབྱུང་བར་དཔྱད་པའམ། ཆ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའམ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་མི་འབྱེད། མི་འཚོལ། མི་འགྱུར། མི་གཡོ་ཞིང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་པ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བ

【汉语翻译】
获得此地之后，安住于此，舍弃心的行相，如何思惟的那些法，就在其中，将禅定的行境显现为影像而分别了知。生起信解。如是，对于禅定的行境影像，辨别所知之义，以及善加辨别，完全了知，完全观察，安忍，欲求，分别，以及见和思惟，这被称为胜观。如是，菩提萨埵即是精通胜观者。如是说。在《入无分别陀罗尼》的注释中，在第七品略义中，也如彼处所说，将心安住于显现的相上，平息沉没和掉举等，为了修成止观，不作意真实分别的体相，由此，完全舍弃那些相。在那里，也应如所听闻和思惟，以确定意义的方式进行观察。或者修习缘起，或者观察无来无去，或者考察不从自他二者产生，或者观察部分，总之，无论如何观察，都应如此观察，从而生起对无实有的确定。如是说。无实有即是无法，意指法界。如是彼处所说。不分别，不区分，不寻找，不变异，不动摇，如实地分别了知，或者仅仅是了知，这被称为最初的胜观，即分别了知。如是所说，出自《圣法一切无所缘无心宝积经》。世尊开示说：文殊，所谓真实分别，这是什么法的术语？文殊菩萨回答说：世尊，所谓真实分别，即是分别了知，对于任何法，既不作差别，也不作统一。世尊，无有变异，即是无分别。世尊，所谓真实分别，这是无有真实分别的术语。

【英语翻译】
Having attained that ground and abiding therein, having abandoned the aspects of the mind, those dharmas that are contemplated, within that very state, one individually cognizes the objects of meditative absorption as images. One develops faith in them. Thus, with respect to those images that are the objects of meditative absorption, the act of distinguishing the meaning of what is to be known, as well as thoroughly distinguishing, completely understanding, completely examining, enduring, desiring, differentiating, and whatever constitutes view and thought, is called insight (vipashyana). Thus, a bodhisattva is said to be skilled in insight. So it is said. In the commentary on the Dharani of Entering into Non-Conceptualization, in the section on the seventh condensed meaning, it also states that, as it was taught there, having placed the mind on the appearance of signs, pacifying sinking and agitation, and so forth, in order to accomplish calm abiding, by not attending to the characteristic of truly discriminating, one completely abandons those signs. There also, one should examine individually in the manner of ascertaining the meaning of what has been heard and contemplated. One should meditate on dependent origination, or examine individually the absence of coming and going, or investigate that it does not arise from self, other, or both, or examine the parts individually. In short, however one contemplates, one should examine in such a way that certainty arises about the absence of entity. So it is said. The absence of entity is the absence of dharma, referring to the realm of dharma. So it is said in that very text. Not discriminating, not distinguishing, not seeking, not changing, not wavering, and individually cognizing as it is, or merely cognizing, this is called the first insight, namely, individual cognition. As it is said, this comes from the Sutra of the Teaching of the Noble Accumulation of All Dharmas Without Object and Without Mind. The Blessed One said: Manjushri, what dharma's technical term is 'truly discriminating'? Manjushri replied: Blessed One, what is called 'truly discriminating' is the individual cognition, which does not differentiate or unify any dharma. Blessed One, without change is non-conceptualization. Blessed One, what is called 'truly discriminating' is the technical term for the absence of true discrimination.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལགས་ཏེ། ཆོས་
གང་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བགྱིད་མི་མཉམ་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་མི་མཉམ་པའོ་ཞེས་རྟོག་པར་མི་བགྱིད། འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་མཉམ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་གང་མཉམ་པའམ། མི་མཉམ་པར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་གི་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་ནི་བདག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ལས། བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་རང་རིག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། མཐའ་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། དེ་ཡང་མཐའ་མ་མཐོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ད་ཅིའི་སར་འདུག་པ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མ་མཐོང་བས་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་ལྟར་འགྲོ་བྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། ད་ཅིའི་སར་འདུག་ཅེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་བྱ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྟེ་འགྲོ་ས་མེད་ནས་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་མ་མཐོང་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་དེ་ལས་མི་གཡོ་བར་ལྷན་ནེ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
薄伽梵依于如实分别而了知，不作是念：我是异生，或是圣者声闻。何以故？如是异生或成圣者之法，不能如实随见故。薄伽梵复依于如实分别而了知，善男子或善女子以法界之理如是显现，于任何法亦不作平等，亦不作不平等。不作是念：异生之法是不平等。亦不作是念：圣者之法是平等。何以故？如是所缘，若作平等或不平等，以不见彼故。彼之若作平等或不平等，彼亦非在于彼比丘。如是不分别之比丘，亦无如是执取：我乃不分别。如是说。彼不分别之陀罗尼释中，于略义第八品中，以真实义修习之力，生起了知诸法皆无自性之相，且生起了知自证及自性亦无自性，瑜伽士以智慧而见之，如是显示。如是说。圣者光护所问之释中，说如实者，即是如其所有而分别。是故声入之因有二，如是之说即成立。然于二万光明中，如不见边际之鸟。如是说者，当如何引导？彼亦不见边际而返回，如今于何处而住之状。若分别后不见，复说为分别，则非也。若如是，则应成复往之行，不应说为如今于何处而住。是故如是说，譬如彼鸟观视大海之边际，以不见故，无去处而住，如是思择之智慧，以分别之智慧而观察后，以不见故，以三摩地而作助伴，不离彼而寂然而住之识，是住也，如是说也。

【英语翻译】
The Bhagavan, relying on truly distinguishing, does not think, 'I am an ordinary being' or 'I am a noble hearer.' Why is that? Because the dharma that makes one an ordinary being or a noble one is not truly seen. The Bhagavan, again relying on truly distinguishing, a son or daughter of good family appears in such a way through the manner of the realm of dharma, that they do not make anything equal or unequal in any dharma. They do not think, 'The dharma of ordinary beings is unequal.' They do not discriminate, 'The dharma of noble ones is equal.' Why is that? Because they do not perceive the object that makes things equal or unequal. That which makes things equal or unequal is also not present in that monk. A monk who does not discriminate in this way also does not have the grasping that 'I do not discriminate.' Thus it is said. In the commentary on the Dharani of Non-Discrimination, in the section on the eighth condensed meaning, it is taught that through the power of meditating on the true meaning, the aspect of realizing that all dharmas are without essence arises, and when the realization that self-awareness and self are also without essence arises, the wisdom of the yogi sees it. Thus it is said. In the commentary on the Questions of the Noble Kashyapa, it is said that truly distinguishing as it is, is distinguishing as it exists. Therefore, the reason for the entry of sound is twofold, and that statement is established. However, in the Twenty Thousand Lights, it is like a bird that does not see the edge. How should that be interpreted? That is, just as it returns after not seeing the edge and now stays somewhere, it is not that after distinguishing and not seeing, it is said to distinguish again. If it were so, it would become an act of going back again, and it should not be said to stay somewhere now. Therefore, it is said like this: for example, just as that bird, having looked at the edge of the ocean and not seeing it, stays because there is nowhere to go, so the wisdom of thought, having examined with the wisdom of distinguishing and not seeing, with samadhi as a companion, the consciousness that remains unwavering from it is staying, thus it is said.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
། །གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཙུབས་པས་མེ་ལམ་གྱིས་འབར་བས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བརྩལ་ཕྱེ་བརྟགས་པས། དེའི་འཕྲོ་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ས་ལས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་ལ་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མི་སྙོམས་ན་མཉམ། མཉམ་ན་ཇི་སྲིད་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ལས་འབད་པ་དང༌། བསྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་ཅིང་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཙུབ་གཏན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་ཏེ་དེ་མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པར་བྱེད། སྒྲིམ་པར་བྱེད། །རྩོལ་བར་བྱེད་ན། དེས་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོ་འབྱུང་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་ན་མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མེ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལྕེ་འབྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་གཙུབ་ཤིང་འབད་པ་དང༌། བསྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ནས་དྲོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེག་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོ་འབྱུང་བར་ལྟར་ན་རྩེ་མོ་དག་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་འབྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་དག་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤ

【汉语翻译】
又说，以钻木取火所烧，如同以钻木燃烧火焰般，经过精勤分辨观察。并非仅从那之后才生起智慧，而是这样说的：异生凡夫依靠地等相状，于任何法皆未成就而起分别念时，若以三摩地为助伴，奢摩他和毗钵舍那不均衡则不佳，均衡则安住于尽其所能之时，通过努力、精进和勤奋，例如，想要进行火的作业并寻求火的人，将钻木置于钻木座上，显着地钻动、努力、精进、勤奋，通过此努力、精进和勤奋，最初仅从钻木座上生起暖热。当暖热显着增长时，便出现火花，烟雾弥漫。当广泛显着增长时，便生起无火焰之火。火刚一生起，便立即生起火焰。生起火焰并燃烧，便进行火的作业。同样，如若显着地钻木，努力、精进、勤奋，则应恒常依止并串习五根，应多次观察。如若最初仅从钻木座上生起暖热，则应观察如火般之补特伽罗与法，以及无我之法，即烦恼，在焚烧生起之前，作为先行和因的暖热。如若暖热显着增长，出现火花，则应观察火花。如若烟雾弥漫，则应观察与真谛相顺之忍。如若从广泛显着增长而生起无火焰之火，则应观察世间法的殊胜。如若火刚一生起，便立即生起火焰，生起火焰并燃烧，便进行火的作业，则应观察那些以世间法的殊胜圆满摄持的五力，随后生起的出世间

【英语翻译】
Furthermore, it is said that burning with fire obtained by rubbing wood is like burning with flames by rubbing wood. After diligent analysis and observation, it is not only from that point onward that wisdom arises. Rather, it is said thus: When ordinary beings rely on characteristics such as earth and generate conceptual thoughts without accomplishing anything in any dharma, if they are assisted by samadhi, it is not good if shamatha and vipashyana are not balanced. If they are balanced, they remain as long as they are able. Through effort, diligence, and exertion, for example, a person who wants to perform the work of fire and seeks fire places the rubbing stick on the rubbing board and conspicuously rubs, strives, is diligent, and exerts effort. Through this effort, diligence, and exertion, initially only warmth arises from the rubbing board. When that warmth manifestly increases, sparks appear and smoke billows. When it has become widely and manifestly increased, fire without flames arises. As soon as fire arises, flames immediately arise. When flames arise and burn, they perform the work of fire. Similarly, if one manifestly rubs the wood, strives, is diligent, and exerts effort, then one should constantly rely on and familiarize oneself with the five faculties. One should observe them many times. Just as warmth arises from the rubbing board at the very beginning, one should observe the warmth that goes before and becomes the cause of the arising of burning, like fire, of the person and the dharma, and the non-self dharma, namely the afflictions. Just as when that warmth manifestly increases, sparks appear, one should observe the sparks. Just as when smoke billows, one should observe the kshantis that accord with the truth. Just as when it widely and manifestly increases, fire without flames arises, one should observe the supreme worldly dharmas. Just as when fire arises, flames immediately arise, and when flames arise and burn, they perform the work of fire, one should observe those five powers that are perfectly grasped by the supreme worldly dharmas, and the subsequent arising of the supramundane.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་བྱུང་བས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། འབད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་ལ་སྲེག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མ་མཐོང་བ་དེས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་
བར་ངེས་པ་ཙམ་མ་བློ་གནས་པ་དེ་འཁྲུལ་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་སྲེག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཚིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མེ་འབྱུང་བའི་མེས་སྲེག་པ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་གོམས་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའམ། །ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཙམ་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་དང་འཚོལ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བརྟེན་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་བབ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ནམ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ནས་ཆོས་ཉིད་རེ་མོས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཆེས་པས་དེའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔར་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དོ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡང་ཞི་བར

【汉语翻译】
当脱离一切戏论时，就会显现出非常清晰的未见之见，因此，将普遍的现象理解为自身的特征，这种努力和勤奋的缺失就被称为“烧”。因为没有自身的特征，所以未见之见通过征象，确定脱离一切特征，仅仅是停留在意识中，就会产生与错觉相同的知识，所以称为“烧”。如光护所问：“如实证悟，犹如薪尽火灭。”因此，就像火产生的火焰燃烧一样，不分别的智慧产生的因，依赖于征象，对任何事物都不成立的分别，通过禅定的帮助，习惯于止观双运，当产生对任何事物都不成立或对任何事物都未见的智慧时，就不需要仅仅依赖于征象进行禅修了，因为它已经脱离了这些。在起立的阶段，也必须始终依赖于区分和寻找的知识，不可分离。如圣宝顶经中说：“空性的禅定，从布施到智慧都不分离。”圣楞伽经中说：“简要地宣说了智慧禅修的次第，唯识宗是依赖于降伏。”等等，也是在止成就之后，通过思维的智慧次第，直到确信为止进行观察，而不是观察之后随意禅修法性。如《禅修次第第一品》中说：“如此使心专注于所缘境后，应当以智慧进行观察。”从那里到“清净智慧无我，没有显现，因此将会见到”之间，已经很好地解释了。如此宣说了禅修的次第，应当仅仅禅修这个。因此，通过思维的智慧，应当习惯于确信。因此，通过确信，将禅修置于它的意义之上，当出现沉没和掉举等情况时，如先前所示的那样进行平息。因此，就像先前仅仅禅修止的阶段中，平息沉没和掉举等情况一样，对于通过思维的智慧，对各个方面进行观察的当下，也应当像这样平息止观双运的禅修。

【英语翻译】
When all elaborations are abandoned, the unseen vision that is extremely clear will appear. Therefore, the effort and lack of diligence in understanding the universal phenomenon as its own characteristic is called "burning." Because there is no self-characteristic, the unseen vision relies on signs to determine the abandonment of all characteristics. Merely remaining in consciousness will generate knowledge that is the same as illusion, so it is called "burning." As asked by Light Protector: "Realizing as it is, it is like the exhaustion of fuel and the extinction of fire." Therefore, just as the flame produced by fire burns, the cause of the arising of non-discriminating wisdom, relying on signs, the discrimination that nothing is established, through the help of samadhi, becoming accustomed to the union of shamatha and vipassana, when the wisdom that nothing is established or nothing is seen arises, there is no need to meditate merely relying on signs, because it has already been separated from these. In the stage of rising, it is also necessary to always rely on the knowledge of distinguishing and searching, inseparable. As stated in the Noble Jewel Crown Sutra: "The meditation of emptiness is inseparable from generosity to wisdom." As stated in the Noble Lankavatara Sutra: "The order of wisdom meditation is briefly explained, the Mind-Only school relies on subduing." And so on, also after shamatha is accomplished, through the order of the wisdom of thought, observation is carried out until conviction, but not meditating on the nature of reality at will after observation. As stated in the First Chapter of the Stages of Meditation: "Thus, after fixing the mind on the object, one should examine it with wisdom." From there to "Pure wisdom is selfless, without appearance, therefore it will be seen" has been well explained. Thus, the order of meditation has been explained, one should only meditate on this. Therefore, through the wisdom of thought, one should become accustomed to conviction. Therefore, through conviction, placing meditation on its meaning, when sinking and agitation and so on occur, pacify them as previously shown. Therefore, just as in the stage of meditating only on shamatha previously, pacifying sinking and agitation and so on, in the present moment of observing various aspects through the wisdom of thought, one should also pacify the meditation of the union of shamatha and vipassana in this way.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཅད་པ་པ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྲལ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་ལྷན་ནེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཆུང་ཡང་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཡོད་པས་གདགས་སུ་འདོད་དེ། །རེ་ཞིག་སྐབས་དེར་རྩོལ་བ་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཤིང༌། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་མོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནས་ཡང་མོས་པ་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤོང༌། །བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བསྒོམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་རགས་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ན་ནི་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་བར་རིགས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཅན་སྤངས་རྒྱུ་རིམ་གྱིས་འབྲལ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་རིགས་སོ་ཞེ་ན།
འོ་ན་ས་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་པས་སྦང་བར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
是必须做的意义。无论何时，当说“所有法都观为空性”时，这表明并非旨在断除一部分戏论。当说“远离沉没和掉举等”时，这意味着不仅要远离奢摩他成分较多的，也要远离毗钵舍那成分较多的，以及不悦意和无记的智慧。当说“在没有显现造作的情况下，智慧生起之时”时，这意味着“即使不努力，也能自然安住”。寂止和胜观双运的道是圆满的。当说“即使两者都很小，也因为平等双运而可以安立”时，这意味着暂时在那个时候不应该努力。当说“那时，尽其所能，以信解的力量，安住在信解行地上进行修习”时，这意味着圣者尚未现证一切法的法性，而是依靠理证，对那隐蔽的意义生起定解，并且因为在凡夫地是信解，所以应该对此串习。这表明即使在凡夫地，也有通过信解修习无分别。如果不是这样，那么逐渐修习，生起无分别智慧之后，又会陷入通过信解修习的过失。那么，就会变成十二种阶段的差别。当说“在暖位和顶位时，舍弃外境；在忍位和世第一法位时，舍弃内执之心”等等时，应该如何理解呢？虽然是真实的，但是，即使修习一切法的法性仅仅是远离一切相，也仍然与应该舍弃的粗细分别念相连。考虑到这一点而说的。那么，如果逐渐修习法性，那么逐渐相连是合理的，如果一起修习，那么所舍弃的法有法逐渐分离是不合理的，应该一起舍弃才是合理的，如果这样说。

【英语翻译】
That is the meaning of what must be done. Whenever it is said that "all dharmas are contemplated as emptiness," it indicates that it is not intended to cut off a portion of elaboration. When it is said that "free from sinking and excitement, etc.," it means that not only should one be free from those with a greater component of shamatha, but also those with a greater component of vipashyana, as well as unpleasant and unspecified wisdom. When it is said that "at the time when wisdom arises without manifest effort," it means that "even without effort, it naturally abides." The path of yoking together shamatha and vipashyana is complete. When it is said that "even if both are small, it is considered that they can be established because they are equally yoked together," it means that for the time being, one should not make effort at that time. When it is said that "at that time, as much as possible, with the power of aspiration, one should meditate by abiding on the ground of aspiration," it means that the noble ones have not yet directly realized the nature of all dharmas, but rely on reasoning to generate certainty about the hidden meaning, and because it is aspiration on the ground of ordinary beings, one should become accustomed to it. This shows that even on the ground of ordinary beings, there is meditation on non-discrimination through aspiration. If it is not like that, then gradually meditating, after generating non-discriminating wisdom, one would again fall into the fault of meditating through aspiration. Then, it would become twelve kinds of stages. When it is said, "In the stage of heat and peak, abandon the external apprehended object; in the stage of forbearance and the supreme mundane dharma, abandon the internally grasping mind," etc., how should that be understood? Although it is true, however, even if one meditates on the nature of all dharmas as merely being free from all characteristics, it is still connected with the coarse and subtle conceptualizations that should be abandoned. It is said with that in mind. Then, if one gradually meditates on the nature of dharma, then it is reasonable to gradually connect, but if one meditates all at once, then it is unreasonable for the dharma that is to be abandoned to gradually separate, it is reasonable to abandon it all at once, if one says so.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤོང་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་རགས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཞི་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནམ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་པ་ལ། དེའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྡུས་པའི་དོན་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་ནས་དེ་སྤོང་བ་ན་བརྒྱ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོག་པ་བྱུང་ན། དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐབས་སུ་བཞི་ག་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ཡང་དེ་ནས་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་འཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྤང་བ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནའི་སྟེ། ས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་བཞི་ཅར་མ་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་འབྲལ་བ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་ནས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་
གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་སྤངས་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཅད་ནས་བསྒོམ

【汉语翻译】
烦恼也是一种需要同时断除的。这就像衣服上的污垢一样，是粗略地断除的。因此，如果说不能同时断除，那确实是这样。那么，在进入无分别的陀罗尼中，对自性分别，对治品分别，对彼性分别，对获得分别的相，这四种次第断除，是这样说的吗？这也是在止观成就后，以思择慧的个别观察慧，直到何时生起信解之间进行观察。说的是对那个意义不作分别地修习。在那个（陀罗尼）中，相全部断除，是真实结合的，在摄义七事中，止观成就后，对自性分别的相进行个别观察，然后断除它的时候，一百个瑜伽士中，如果生起像“我应该这样”等等的分别，也要对它进行个别观察。是这样说的。如果对自性分别生起信解的时候，即使对四者都生起信解，也说从那时起修习。如果未生起信解，那么对获得分别也要用个别观察慧来断除。因此，这是由异生断除的。在那个（陀罗尼）中，对地等分别的相进行串习，这些只是最初业者的瑜伽士的，对于入地者则不是，因为对于他们来说是不可能的。是这样说的。之后，以思择慧，在四种相都未成就的情况下，作意信解的意义进行修习。之后，瑜伽士以信解的力量，以及智慧，断除对有等分别的相的所有网，对无分别、离戏论、无言说、一味的心之真如生起信解，不作意显现，而是非常清楚地修习并安住，等等这样说的，这是说，异生安住在三摩地中，以思择慧进行个别观察，断除对所有相的分别之网，以信解之门修习并安住于什么都不分别。这是这样教导的。就是截断一部分戏论而修习。

【英语翻译】
Afflictions are also a kind that needs to be abandoned simultaneously. This is like dirt on clothes, which is roughly removed. Therefore, if it is said that it cannot be abandoned simultaneously, that is indeed the case. Then, in the Dharani for entering non-conceptualization, the signs of discriminating self-nature, discriminating antidotes, discriminating that very nature, and discriminating attainment, are said to be abandoned in four stages, is that so? That is also after shamatha is accomplished, with the discriminating wisdom of reflective intelligence, examining until faith arises. It is said that one should meditate without conceptualizing that meaning. In that very (Dharani), the complete abandonment of all signs is a true union. In the context of the seven condensed meanings, after shamatha is accomplished, one individually examines the sign of discriminating self-nature, and then when abandoning it, among a hundred yogis, if discriminations such as "I should do this" arise, one should also individually examine them. That is what is said. If faith arises in discriminating self-nature, even if faith arises in all four, it is said that one should meditate from then on. If faith does not arise, then the discrimination of attainment should also be abandoned with the wisdom of individual examination. Therefore, this is abandoned by ordinary beings. In that (Dharani), the practice of discriminating the signs of earth and so on is only for yogis who are beginners. It is not for those who have entered the ground, because it is impossible for them. That is what is said. After that, with reflective intelligence, without accomplishing all four signs, one makes the mind dwell on the meaning of faith and meditates. After that, the yogi, by the power of faith and wisdom, abandons all the nets of signs of discriminating existence and so on, and generates faith in the suchness of the mind, which is non-conceptual, free from elaboration, inexpressible, and of one taste, without intentionally manifesting, but meditating and abiding very clearly. That is what is said. This means that an ordinary being abides in samadhi, individually examines with reflective intelligence, abandons the net of discrimination of all signs, and meditates and abides without discriminating anything, through the door of faith. This is what is taught. It is to meditate by cutting off a part of elaboration.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའམ། ལས་དང་པོ་བ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བར་དུ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་རྟོག་པ་དང། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བཅད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་གསུངས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་པ་མེ་ལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་གནས་མི་ནུས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐ་མར་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཇི་སྲིད་དུ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱོན་པ་འམ། བཞུད་པ་ལ་རྟོག་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དཔྱད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས། དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའམ། བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་མ

【汉语翻译】
或者说，没有教导最初的修行者什么也不分别地修行。而且在《修习次第中篇》中也说：从那以后，止观成就之后，应当修习胜观，应当这样想。从“称为智慧殊胜的禅定者”之间，讲说了思惟的智慧，在修习智慧的阶段，像那样对人与法无我，唯一进入那个境界，因为没有其他需要完全观察、观看的，所以没有分别和观察，与不可言说融为一体的心，自然而然地进入，因为没有显现的造作，所以在那个真如上非常清楚地修习而安住，等等。在那里也说了，断除一部分的戏论也是修行，对于最初的修行者不分别地修行也成立，因为最初的修行者不可能在火中安住半个时辰等等。而且在《修习次第下篇》中也说：安住在三摩地中，以思惟智慧的个别观察智慧为主导，如来身像显现如在面前，在那之前应当禅定。之后，对于如来身像出现或消失，以分别来修习胜观。等等。说了之后，从那以后，以修习那个意义为主导，与有等自性相分离。这样观察之后，以没有分别且不可言说融为一体的心，唯一修习那个，并且安住到想要的时间为止，等等。并且，瑜伽士的止观成就之后，为了证悟那个，从那以后应当修习胜观，对真实的个别观察称为胜观，从以智慧观察之后，因为不缘一切事物的自性，所以也是智慧殊胜的禅定者。这样说了之后，以修习那个为主导，像那样对人与法无我，因为唯一进入那个境界，没有其他需要观看或观察的，所以没有观察且不可言说，与一体的心自然而然地进入，没

【英语翻译】
Or, it has not been taught that the initial practitioner should meditate without any conceptualization. Moreover, in the "Middle Stages of Meditation," it is said: "From then on, after Śamatha is accomplished, one should practice Vipaśyanā, and one should think in this way." From "called the supreme wisdom meditator" in between, it speaks of the wisdom of thought, and in the stage of practicing wisdom, like that, the selflessness of person and dharma, only entering that state, because there is nothing else to fully examine and see, so there is no conceptualization and observation, the mind that merges with the unspeakable, naturally enters, because there is no manifest action, so in that very suchness, one should meditate and abide very clearly, and so on. There it is also said that cutting off a part of the elaboration is also meditation, and it is also established that the initial practitioner meditates without conceptualization, because it is impossible for the initial practitioner to be unable to stay in the fire for half an hour, and so on. Moreover, in the "Lower Stages of Meditation," it is said: "Abiding in Samādhi, with the individual observation wisdom of thinking wisdom as the main guide, the body of the Tathāgata appears as if it were in front, and one should meditate until then. After that, one should practice Vipaśyanā by contemplating the appearance or disappearance of the image of the Tathāgata's body." And so on. After saying that, from then on, taking the meaning of that as the main guide for meditation, it is separated from the nature of existence, and so on. After observing in this way, with a mind that is inseparable from non-conceptualization and unspeakable, one should only meditate on that, and abide until the desired time, and so on. And, after the Yogi's Śamatha is accomplished, in order to realize that, from then on, one should practice Vipaśyanā, the individual observation of the truth is called Vipaśyanā, from observing with wisdom, because the nature of all things is not perceived, so it is also the supreme wisdom meditator. After saying that, taking that as the main guide for meditation, like that, the selflessness of person and dharma, because only entering that state, there is nothing else to see or observe, so there is no observation and unspeakable, and the mind that merges with one's own nature naturally enters, no

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞི་གནས་ལ་གནས་ནས། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ནས། དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པ་རྟོག་པ་དང་ཚོལ་བ་ལས་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅོས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གནས་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་སྔོན་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ད་ལྟར་ནི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་
པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ལགས་སོ། །ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། མཚན་མ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་དཔྱོད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་མུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མི་སྟོན

【汉语翻译】
由于没有明显的造作，所以瑜伽士应当仅仅抓住并安住于非常清晰的状态。安住于此，也应当使心续不散乱。如是等等，也应安住于止观，以思维的智慧，不缘取人与一切法，以别别思择的胜观，为了修习其义，也以无有可执取的方式执取无分别，也就是说，也不是修习于戏论的某个方面，也不是初学者没有从分别和寻求中解脱出来的无分别修习，仅仅如此也不是见到真谛，对于份额大小等等，也一再地进行调整，为了显示像这样的人也不能安住超过一个小时等等。初学者断绝一切戏论也不是修习无分别，如《七百般若波罗蜜多经》中说：“如来对文殊菩萨说：‘文殊，你不入于不可思议的等持吗？’”文殊菩萨回答说：‘世尊，我不入于不可思议的等持。’‘那是因为什么呢？’‘世尊，我以前是初学者的时候，入于不可思议的等持。现在我本身就是不可思议的，所以不入于不可思议的等持。’”如是举例说明。不可思议的，在它的解释中说：“不可思议，是指超越思维。超越思维是指不可思议。”如是是从断绝戏论中说的。在《入无分别陀罗尼经》中也说，在舍弃相的方便的章节中说：“以一切分别，凡是没有分别的，那就是无分别的自性。”意思是说，即使是观察，也是观察分别。所谓“顿闷”，意思是说“一下子进入”，所谓“一下子进入”，是指舍弃了以别别思择的智慧来善加观察法性一切戏论和断绝，仅仅是不作任何分别地进行修习，这是莲花戒论师所开示的。不示方便。

【英语翻译】
Because there is no obvious fabrication, the yogi should only grasp and abide in a very clear state. Abiding in this, one should also keep the mind stream from being distracted. Like this and so on, one should also abide in shamatha-vipassana, with the wisdom of thought, not focusing on people and all dharmas, with the distinct discernment of vipassana, in order to practice its meaning, also grasp non-conceptuality in a way that there is nothing to grasp, that is to say, it is not practicing on some aspect of elaboration, nor is it that beginners do not have non-conceptual practice that is liberated from discrimination and seeking, and just that is not seeing the truth, for the size of the share and so on, also adjust again and again, in order to show that such a person cannot abide for more than an hour or so. A beginner cutting off all elaboration is also not practicing non-conceptuality, as it says in the "Seven Hundred Prajnaparamita Sutra": "The Tathagata said to Manjushri: 'Manjushri, do you not enter the inconceivable samadhi?'" Manjushri replied: 'World Honored One, I do not enter the inconceivable samadhi.' 'Why is that?' 'World Honored One, when I was a beginner before, I entered the inconceivable samadhi. Now I myself am inconceivable, so I do not enter the inconceivable samadhi.'" As such, it is illustrated with examples. Inconceivable, in its explanation it says: "Inconceivable, refers to transcending thought. Transcending thought refers to being unthinkable." As such, it is said from cutting off elaboration. In the "Entering Non-Discrimination Dharani Sutra" it also says, in the chapter on the means of abandoning signs, it says: "With all discriminations, whatever is not discriminated, that is the nature of non-discrimination." It means that even if it is observation, it is observing discrimination. The so-called "stunned," means "entering all at once," the so-called "entering all at once," refers to abandoning and cutting off the wisdom of distinct discernment to carefully observe the nature of all elaborations of dharma, and only practicing without making any discriminations, this is what the teacher Kamalashila taught. Does not show the means.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་དང་གང་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཆུར་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་
རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱི་ནས་རབ་ཏུ་ལྡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དང་གང་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་མ་ཡེངས་པར་གྱེན་ལ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི། །མཐའ་འགྲོའམ། དབུས་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་ཡེངས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུར་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་ཞི་གནས་ལ་གནས་ནས་འདི་ཡང་དག་པར་གཅིག་ཡིན་ནམ། །དུ་མ་ཡིན། ཞེས་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར། བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གླང་གི་རྭ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོར་བཤིག་ན་མི་འདུག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤིག་ནས་རྡུ

【汉语翻译】
那在其他地方已经阐述过了。因此，是说像那样的。如果分别的思择先于一切，什么也不思择，那就是次第进入，这是导师亲自说的，如前所述。分别的众生的意识不会突然变得没有对境，这样说也是不会无缘无故地变化的。这样说，并不是说因为时间不长，所以不生起不思择的智慧，因为那是其他人也不承认的。因此，那是这样说的：任何没有很好地思择先行的事物，都不会变得没有对境，例如，海市蜃楼显现为水，没有很好地思择先行，所以不会没有对水的对境。这位瑜伽士也以不散乱的心，对人与法所缘的破灭，没有思择先行而普遍存在的是无所缘。如是说，在《圣妙吉祥根本续》中说：虽然修习禅定，但它不会摧毁我执。它会从外面强烈地产生烦恼。这样说。任何没有散乱地很好地思择先行的事物，都会变得没有对境，例如，海市蜃楼中看到的水，不散乱地向上流动，这是尽头流动还是中间流动等等，不散乱地思择先行，所以会生起对水的对境的意识。最初的瑜伽士安住于止观，这到底是真实的一个，还是多个？这样很好地思择先行，是自性的理证。如是说，在《圣宝云经》中说：以胜观观察后，证悟无自性，就是进入无相。这样说。在《圣楞伽经》中说：大慧，为了什么，以智慧分别观察后，不思择自相和共相，因此，一切法被称为无自性。这样说。又在那部经中说：大慧，牛角即使分解成微尘也不存在。微尘也分别分解成

【英语翻译】
That has already been explained elsewhere. Therefore, it refers to something like that. If individual discernment precedes everything, and nothing is discerned, then that is gradual entry, as the teacher himself said, as mentioned above. The consciousness of individual beings does not suddenly become without an object, that is, it does not change without a cause. That is what is said, not that because the time is not long, the wisdom of non-discernment does not arise, because that is something that others also do not accept. Therefore, it is said like this: Whatever does not have good discernment preceding it, will not become without an object, for example, the appearance of water in a mirage, without good discernment preceding it, so it will not be without the object of water. This yogi also, with an undistracted mind, the destruction of the object of person and dharma, without discernment preceding it, what pervades is non-objectivity. Thus it is said, in the Noble King of Samadhi Sutra: Although one meditates on samadhi, it does not destroy the ego-grasping. It strongly arises with afflictions from the outside. Thus it is said. Whatever is not distracted and has good discernment preceding it, will become without an object, for example, the water seen in a mirage, appearing to flow upwards without distraction, is this the end flowing or the middle flowing, etc., with undistracted discernment preceding it, so the consciousness of the object of water arises. This yogi who is a beginner, abiding in calm abiding, is this truly one, or many? Thus, good discernment precedes it, which is the reason of self-nature. Thus it is said, in the Noble Jewel Cloud Sutra: Having examined with higher vision, realizing selflessness is entering into the signless. Thus it is said. In the Noble Lankavatara Sutra it says: Great wisdom, for what reason, having analyzed with wisdom, one does not discern the self-characteristic and the general characteristic, therefore, all dharmas are called selfless. Thus it is said. Again, in that same sutra it says: Great wisdom, the horn of an ox, even if broken down into fine dust, does not exist. Even the fine dust is broken down separately into

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་
རྟོག །སོ་སོར་དེ་དག་གལ་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐ་མར་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ནུས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན། དོན་དམ་པར་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྡུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་དག་ས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །གཉེན་པོ་གང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ལན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་བརྒྱ་ལ་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
不住于细微之相。如是说。圣妙吉祥游戏经中也说：妙吉祥说：女儿，如何菩萨能战胜战场？女儿说：妙吉祥，于一切法皆能辨别，即是所缘。如是说。《圣三摩地王经》中：若于法无我个别
思。个别彼等若修习。彼即涅槃得果之因。何为他因彼不变田。如是说。《修次第论》末篇中，于彼时，说个别思择在前，能作意，及无所缘能作意。如是说：是故于圣法中，无忆念及无作意生起者，亦应观为真实个别思择在前行。何以故？真实个别思择之忆念及无作意乃能生，否则不也。如是瑜伽士以真实智慧观察之时，于胜义中，于三世未见任何法生起之时，如何忆念及作意等说。于《修次第论》初篇中也说：以三摩地之手执持，以极细微之智慧之剑，应断除色等上邪分别之种子之刺，存在于心者。如是作已，如从根拔出之树不生于地，如是无根故，邪分别之心亦不生也。如是说。未得四禅之说，彼亦于彼方入定时，若有意识之识，则彼时，定须缘何？异生之识无因而无所缘不生也。若无意识之识，则彼时如何能证悟诸法之自性空？以何对治能断烦恼？如是云何成瑜伽士？如是说故，彼之答复为于彼方百种想。

【英语翻译】
It does not abide in the characteristic of subtlety. Thus it is said. Also in the Holy Mañjuśrī Play, Mañjuśrī said: Daughter, how does a Bodhisattva conquer the battlefield? The daughter said: Mañjuśrī, whatever distinguishes all dharmas is the object. Thus it is said. From the Holy King of Samādhi: If one individually realizes the selflessness of dharmas,
If one meditates on them individually, That itself is the cause of attaining the fruit of Nirvana. Whatever other cause there is, it does not change the field. Thus it is said. In the last part of the Stages of Meditation, at that time, it is said that individual discernment precedes and is able to be attended to, and that it is able to be without an object. It is said thus: Therefore, in the Holy Dharma, the arising of non-mindfulness and non-attention should also be regarded as preceded by correct individual discernment. Why? Because only correct individual discernment can produce non-mindfulness and non-attention, otherwise it is not. Thus, when a yogi examines with correct wisdom, at the time when he does not see any dharma arising in the three times in the ultimate sense, how should he remember and attend to it, and so on. It is also said in the first part of the Stages of Meditation: Holding with the hand of samādhi, with the sword of extremely subtle wisdom, one should remove the thorns of the seeds of wrong discrimination on form and so on, which exist in the mind. Having done so, just as trees uprooted from their roots do not grow on the ground, so too, because there is no root, the mind of wrong discrimination will not arise. Thus it is said. The saying 'without having attained the four dhyānas' also means that when the other party is in a state of equipoise, if there is a mental consciousness, then at that time, what must one focus on without fail? The consciousness of ordinary beings does not arise without a cause and without an object. If there is no mental consciousness, then at that time, how can one realize the selflessness of all dharmas? With what antidote can one abandon afflictions? Thus, how can one become a yogi? Thus it is said, and the reply to that is a hundred kinds of thoughts on the other side.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
ཤེས་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དེ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་དུ་དོགས་ནས། ལན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པས་ནུས་ཀྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མི་ནུས་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཅི་ལ་ཕན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟུག་པོའི་བློས་མི་དཔྱོད་པར་རེས་འགའ་ནི་ད་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་ཁུངས་འདྲེན་པར་བྱེད། །རེས་འགའ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་མ་སྒོམས་ཤིག །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། མཁས་པའི་སེམས་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལགས་པའོ། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཉམ་པར་གཞག་ཙམ་ན་ལུས་ཕྱོགས་རེ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཟ་བ་དང༌། གཡའ་བ་དང༌། འཛག་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། འདར་ཞིང་གཡོ་འཕར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཏིང་དུའམ། གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཙམ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་སྟོབས་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དྲི་མ་རགས་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མི་མཐོང་ན་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཙམ་ལོན་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་པས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་རེ་བ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་
བའམ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། ལངས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་

【汉语翻译】
有人说，在无色界的等持中，没有意的识，却被称为瑜伽士。在灭尽等持中，明明有意的识，却不缘于对境，因此这个过失是不确定的。为了避免这种疑虑，回答说，即使是凡夫，如果未获得第四禅，也无法遮止意的识。如果没有个别思择的智慧在前，即使有意的识，也不会缘于对境，这是圣者才能做到的。凡夫是做不到的，所以说这些有什么用呢？这是因为，即使凡夫在等持之前已经很好地观察过，也不会缘于对境。因此，有人引用说，不要用迟钝的智慧去思考，因为有时现在不可能不缘于对境。有人说，不要什么都不想地修习，否则会变成无想定的等持，这并不是在迷惑智者的心。这是所要表达的。其中，对相的错误理解有两种：入定和出定。有些人认为，仅仅在入定的时候，身体的某个部位非常痒、麻、流、粗糙、颤抖、摇晃、跳动、发热、向下或向上抬起等等，以及仅仅是心中的喜悦，就认为是胜观的标志，这是错误的理解，因为这只是随顺于止观。听到非人的声音、看到形象、光芒等等，以及对食物的力量感到惊奇。有些人认为，如果还没有脱离三种粗大的烦恼，就看不到化身的容颜，或者在过了几个月之后，就期望得到圣者的授记和加持，这些都是魔的加持，所以是错误的理解。在出定的状态下，有些人说看到极微尘，或者说什么也看不到，这也是错误的理解，因为聚合和二取会安立名言，而且出定的意识不可能没有显现。因此，在圣《楞伽经》中说：愚童所行的禅定，以及义

【英语翻译】
Some say that in the formless absorption, there is no mind consciousness, yet it is called a yogi. In the cessation absorption, although there is mind consciousness, it does not focus on the object, so this fault is uncertain. To avoid this doubt, the answer is that even ordinary people cannot prevent mind consciousness unless they have attained the fourth dhyana. Without the wisdom of individual discrimination preceding it, even if there is mind consciousness, it will not focus on the object, which is only possible for noble ones. Ordinary people cannot do it, so what is the use of saying these things? This is because even if ordinary people have observed well before entering samadhi, they will not focus on the object. Therefore, some quote, "Do not think with dull wisdom, because sometimes it is impossible not to focus on the object now." Some say, "Do not meditate without thinking of anything, otherwise it will become a non-conceptual absorption," which is not to confuse the minds of the wise. This is what is to be expressed. Among them, there are two types of misinterpretation of signs: entering into samadhi and arising from samadhi. Some people think that just when entering samadhi, a certain part of the body is very itchy, numb, flowing, rough, trembling, shaking, throbbing, hot, lifting down or up, etc., and just the joy in the mind is regarded as a sign of vipassana, which is a wrong understanding, because it only follows śamatha. Hearing the sounds of non-humans, seeing images, light, etc., and being surprised by the power of food. Some people think that if they have not separated from the three gross defilements, they will not see the face of the nirmāṇakāya, or after a few months, they expect to receive the prophecy and blessing of the noble ones, these are the blessings of the demons, so it is a wrong understanding. In the state of arising from samadhi, some say that they see extremely small particles, or say that they see nothing, which is also a wrong understanding, because aggregates and duality establish terminology, and the consciousness arising from samadhi cannot arise without appearance. Therefore, in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*, it says: "The dhyana practiced by children, and the meaning

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་དང༌། །འོད་དང་པདྨོ་འདྲ་བ་དང༌། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང༌། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤོང་ཤིང༌། །སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱུང་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བསླབ་ཅིང་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་མོས་པ་བརྟེན་པོ་འབྱུང་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་ལམ་རྟགས་གཞན་དག་ནི། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་ལ། །ལོག་རྟོག་སུན་དབྱུང་མདོར་བསྟན་དང༌། །རྟགས་ལ་ལོག་རྟོགས་སུན་དབྱུང་གིས། །བསྒོམ་ལ་ལོག་རྟོག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་གང་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་དྲན་ཞིང་འབྲེལ་པའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་
རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འདི་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཉ

【汉语翻译】
于分别的禅定自在后，瑜伽士若勤奋，则见如日月之形，如光和莲花，如线条和天空之火。种种征相，乃外道之引导。舍弃彼等一切，若如虚空般无有显现，彼时诸佛菩萨之手，由一切寂静中生起，以其摩顶，是如实随行之相。如是说。因此，欲守护学处者，应如哑巴一般，欲生起如虚空般的智慧和如幻术般的智慧者，于等持之时，应修学不住于任何事物，于起立之时，亦因真实自性为空性，故应修学如梦境显现一般。若于极寂静之处，对此生起坚固之信，则是入道之征相。其他无谬之道的征相，对于以实修为心要者，将次第宣说。中间的是偈颂。对于所缘和觉知，简略宣说遣除邪分别，以征相遣除邪分别，是总摄于修习之邪分别。此乃总摄之偈颂。其中，以自方无有可成立之方式而成立，即是不生执着，何者无有方，彼岂有他方。是随学此而说。然而，忆念与所成立相关联之征相，且于关联之后所生之觉知，乃是有分别，譬如依于烟，忆念关联之后所生之觉知，显现隐蔽之火一般。法性远离一切戏论，且依于与此相关联之征相，依于远离一与多，于忆念关联之后所生者，乃是自性之理。何者有分别，彼乃具有共相之境，譬如缘于仅是异于非火之觉知一般。个别补特伽罗缘于观察隐蔽之义之法性，此亦是有分别，故是远离有无等等一切戏论之共相之境。于此，

【英语翻译】
Having mastered the samadhi of discernment, if the yogi perseveres, he will see forms like the sun and moon, like light and lotuses, like lines and the fire of the sky. These various signs lead to the paths of the tirthikas. Abandoning all of them, if it becomes like space, without appearance, then the hand of the Buddhas and Bodhisattvas, arising from all peace, will touch his head, as a sign of truly following. Thus it is said. Therefore, one who wishes to protect the precepts should act like a mute, and one who wishes to generate wisdom like space and wisdom like illusion should train not to abide in anything during the time of equipoise, and also, when arising, because the true nature is emptiness, one should train to be like a dream appearance. If, in a very secluded place, strong faith arises in this, it is a sign of entering the path. Other unmistaken signs of the path, for those who take practice as their essence, will be explained in order. The intermediate one is a verse. For the object of focus and the awareness, a brief explanation refutes wrong conceptions, and by signs, wrong conceptions are refuted, which are summarized as wrong conceptions in meditation. This is a summarizing verse. Among them, establishing in a way that one's own side cannot be established is said to be not generating attachment, for what has no side, how can it have another side? This is said by following this. However, the awareness that remembers the sign related to what is to be established and arises after the relation is conceptual, like the awareness that arises after remembering the relation based on smoke, appearing as hidden fire. The nature of reality is free from all elaboration, and based on the sign related to this, based on being free from one and many, what arises after remembering the relation is the reason of nature. Whatever is conceptual is an object of generality, like the awareness that focuses only on being different from non-fire. The individual person focuses on the nature of reality that examines the hidden meaning, this is also conceptual, so it is an object of generality that is free from all elaboration such as existence and non-existence. In this,

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པའི་བསམ་པས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །ལངས་པའི་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་ཙམ་དང་ཧ་ཅང་ཆེས་སྤྱིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་ངེས་པས་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། དེ་ཙམ་ལ་ཡུལ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་དུ་འདོད་དེ། འདིར་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །མཉམ་གཞག་ལངས་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཚུལ་གཉིས་མཚོན་ཆ་གཟུང་ནས་ནི། །རིགས་པའི་ལག་གིས་འདེབས་བྱེད་པ། །ལོག་རྟོག་སྤངས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དམུས་ལོང་བས། །ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་ཐབས་ཟབ་མོའི་དོན། །མི་རིགས་བཟོད་གསོལ་བདག་གིས་འདི། །སློབ་མས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀུན། །ཧ་ཅང་མི་མཐོ་མི་དམའ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་མི་བསྙེམས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །མ་ནོར་ལམ་ཞུགས་དྲོད་སོགས་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས།

【汉语翻译】
由于不作意放置的智慧之心不接受任何事物，所以能消除前面所说的所有过失。从出定的智慧施加名言来说，从自性的角度称为有分别，对于存在和不存在的言说以及仅仅是可混合的，以及根本完全没有共同之处的事物也不确定，所以称为无分别，仅仅是这样就称为境明，称为菩提心，因为有执着于自相，所以称为遍计所执修等，以上所说的大部分都想说，但在此担心繁多所以没有写。以等持出定的智慧，以两种方式抓住象征，以理性的手来播种，舍弃邪分别而生起胜观。这被称为总结的偈颂。我因为是极其盲昧之人，对于生起胜观的甚深之义，祈请宽恕我没有能力，我为了学生生起胜观而做此事。以此善根，愿最初的业者们，不很高也不很低地显示因果，守护戒律且不傲慢地修习法性，愿能毫无错误地进入道，生起暖相等。稍微写了一些生起胜观的方法，完毕。
生起胜观的方法。

【英语翻译】
Since the mind of wisdom that does not intentionally place anything does not accept anything, it eliminates all the faults mentioned above. From the wisdom of rising from meditation, applying terms is called conceptual from the perspective of essence. It is also uncertain about the expression of existence and non-existence, and things that are merely mixable, and things that have absolutely no commonality, so it is called non-conceptual. Just that is called clear object, called the mind of enlightenment, and because there is attachment to one's own characteristics, it is called the practice of the completely imputed, etc. Most of what was said above is intended to be said, but here I am afraid of being verbose, so I have not written it. With the wisdom of equipoise and rising, grasping symbols in two ways, sowing with the hand of reason, abandoning wrong conceptions, and generating insight. This is called the concluding verse. Because I am an extremely blind person, regarding the profound meaning of generating insight, I ask for forgiveness for my inability. I have done this so that students may generate insight. By this virtue, may all those with initial karma show cause and effect, neither too high nor too low, protect morality and cultivate the nature of reality without arrogance, may they enter the path without error and generate warmth and so on. I have written a little about the method of generating insight, finished.
The method of generating insight.

============================================================

